Учение Дакини:
   

  

  

   

    устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял
   

   В  книге "Учения Дакини" собраны практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава (VIII век н. э.), почитаемый в Тибете как второй Будда, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогял. Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений. Благодаря необычайным способностям живших в XII-XIV веках открывателей этих духовных сокровищ, которые сумели их найти и расшифровать, а также упорному труду Эрика Пэма Кунсанга, автора их перевода на английский язык, мы получили счастливую возможность соприкоснуться с мудростью изначальных учителей, ощутив живое дыхание минувшей эпохи.
   
Содержание

   Предисловие переводчика
   Джамгон Конгтрул Первый. Краткая биография Падмасамбхавы
   Досточтимый Тулку Урген Ринпоче. Вводное учение
   Учения дакини
   Прежде всего
   Принятие прибежища
   Бодхичитта
   Десять устоев тайной мантры
   Ваджрный учитель и божество-йидам
   Воспитание ума в Ваджраяне
   Хрустальное ожерелье безупречной практики
   Чистая сущность устных наставлений
   Глоссарий
   Примечания
   

   Краткая биография Падмасамбхавы
   Это краткое описание жизни Падмасамбхавы, известного также под именем. Гуру Ринпоче или Падмакара, взято из Драгоценного ожерелья из лазурита*, собрания жизнеописаний ста восьми главных тэртонов, написанного Джамгон Конгтрулам Первым и находящегося в первом томе его Ринчен Тэрдзо.
   Влияние Падмакары на бесчисленных существ происходит через учения Ваджраяны и, особенно, через действие глубоких учений - сокровищ тэрма. Этот великий учитель был не обычным человеком, находящимся на пути, или просто благородным существом, пребывающим на одной из бхуми бодхисаттвы, но эманацией Будды Амитабхи и Будды Шакьямуни, явившимся, чтобы усмирить людей и непокорных духов.
   Даже великие бодхисаттвы не способны полностью объяснить пример его жизни, но вкратце я поведаю его так.в сфере дхармакаи Светоносная Ваджрная Сущность Гуру Ринпоче естественным образом изначально достиг совершенного просветления как освобожденной основы изначальной чистоты. Он прославился как извечный защитник, Неизменный Свет.
   В сфере самопроявленной самбхогакаи Гром Барабана Совершенства он спонтанно проявился как совокупность безграничной мудрости пяти семейств Безмерного Океана Будды, обладающего пятью несомненностями.
   Как внешнее выражение этого самовозникающего проявления он предстает перед всеми бодхисаттвами, пребывающими на десяти бхуми, в бесчисленных телесных образах в областях будд пяти семейств, которые объемлют полупроявленные естественные миры нирманакаи Махабрахмы. Поскольку все это - вздымающиеся облака проявления мудрости Гуру Ринпоче, «неистощимое колесо украшений», он известен как Вседержащий Лотос.
   Силой этих проявлений мудрости он предстает в бесчисленных мирах десяти направлений как волшебная видимость нирманакаи, усмиряющих существ. В частности, учат, что только в нашей мировой системе, называемой сахалока, он освещает светочем учений сутры и тантры пятьдесят миров, принимая облики восьми проявлений, дабы усмирять существ в различных уголках мира.
   У дакини Еше Цогял было видение, в котором она узрела в восточном направлении проявление Гуру Ринпоче, именуемое Безмерный Ваджрный Океан. В каждой поре его тела содержалось по миллиарду миров, а в каждом мире - по миллиарду вселенных. В каждой из этих вселенных было по миллиарду Гуру Ринпоче, и каждый из них создал миллиард эманаций. Каждая их этих эманаций совершала деяния, усмиряя миллиард учеников. Затем точно такую же картину Еше Цогъял узрела в каждой из остальных сторон света и в центре.
   В нашем мире, Джамбудвипе, Гуру Ринпоче известен как единственная нирманакая, усмиряющая существ, но, в зависимости от разных способностей и уровня одаренности людей, он воспринимается по-разному. В тексте «Устная передача Килаи» и в большинстве индийских источников утверждается, что он родился в Уддияне сыном царя или его советника, в то время как большинство сокровищ-тэрма повествуют, что его рождение было чудесным. В некоторых текстах сказано, что он появился из вспышки молнии на вершине горы Малая. Между всеми этими удивительными историями имеется множество отличий. Поистине эта тема лежит далеко за пределами понимания обычного человека.
   Сейчас я ограничу объяснение лишь самой сутью, жизнеописанием родившегося чудесным образом Гуру Ринпоче, как о нем повествуют учения тэрма.
   В стране Уддияна, расположенной к западу от Бодхгаи, на озере Данакоша был остров, на котором силой благословений будд появился разноцветный цветок лотоса. Будда Амитабха послал из своего сердечного центра в бутон лотоса золотую ваджру, отмеченную слогом ХРИ, и она чудесным образом превратилась в восьмилетнее дитя, держащее ваджру и лотос и украшенное главными и малыми признаками. Дитя пребывало там, на острове, проповедуя глубокую Дхарму дэвам и дакини.
   В то время у Индрабодхи, царя той страны, не было сыновей. Он уже опустошил свою сокровищницу, делая подношения Трем Драгоценностям и раздавая милостыню беднякам. В качестве последнего средства, он, дабы найти исполняющую желания драгоценность, отправился со своим советником Кришнадхарой в путешествие по великому озеру. По возвращении сначала Кришнадхара, а затем и царь Индрабодхи повстречали чудесное дитя. Царь счел, что оно даровано ему в ответ на молитвы о сыне, и привез его во дворец, где нарек именем Падмакара, Лотосорожденный. Затем Падмакару попросили взойти на трон из драгоценных камней и все поднесли ему щедрые дары.
   Царевич рос, своими юношескими забавами и играми помогая бесчисленным живым существам обрести зрелость. Он вступил в брак с Прабхадхари и правил Уддияной в соответствии с Дхармой. В это время он понял, что не сумеет, управляя страной, дать неизмеримое благо другим существам, а потому попросил у Индрабодхи разрешения удалиться, но его просьба не была удовлетворена. Тогда во время игры он притворился, будто нечаянно выпустил из рук трезубец; трезубец упал и поразил насмерть сына одного из советников. За это Падмакара был приговорен к изгнанию в кладбищенские земли. Пребывая в Прохладной Роще, в Радостном Лесу и в Сосалинге, он занимался освоением йогических практик. В это время он получил посвящение и благословения от двух дакини: Укротительницы Мары и Подательницы Блаженства. Когда он подчинил себе всех кладбищенских дакини, его стали называть Шантаракшита.
   Падмакара вернулся в Уддияну, на остров посреди озера, где стал практиковать Тайную Мантру и символический язык дакини, благодаря чему подчинил себе всех дакини на острове. Затем он занимался практикой в Суровом Лесу и получил благословение - видение Ваджрайогини. Он связал клятвой всех нагов озер, равно как и духов земли, а все даки и дакини наделили его сверхъестественными силами. Так он стал называться Дордже Драгпо Цал (Гневная Ваджрная Энергия).
   После этого он отправился к ваджрному трону в Бодхгае, где показал много чудес. Его спросили, кто он такой, а получив ответ, что он - самовозникший будда, не поверили и стали поносить. Усмотрев много причин иметь учителя, он направился в Сахор, где принял от Прабхахасти монашеские обеты и получил имя Шакья Сэнге. Он восемнадцать раз получил учения Йога-тантры и имел видения божеств. Затем он отправился к женщине-учителю Кунгамо, которая была дакини мудрости Гухьяджняной, проявившейся в образе монахини. Он попросил ее дать посвящение, и она превратила его в слог ХУМ, который проглотила, а потом выпустила из своего лотоса. Внутри ее тела он был наделен полными внешними, внутренними и тайными посвящениями и очистился от трех омрачений.
   Позже он встретился с восемью великими видьядхарами и получил учения восьми садхан. От великого учителя Буддагухьи он получил Майя Джала, а от Шрисингхи - Дзогчен. Так он изучил все сутры, тантры и науки и получил их передачи от многочисленных образованных и совершенных учителей Индии. Едва ознакомившись с предметом, он знал его в совершенстве и, даже не практикуя, имел видения всех божеств. В то время его стали называть Лодэн Чоксэ, и он продемонстрировал, как довести до совершенства уровень видьядхары созревания.
   Затем он отправился в страну Сахор, где привлек Мандараву, истинную дакини, которая была дочерью царя Вихардхары. Он взял ее в помощницы для садханы, и они практиковали в пещере Маратика три месяца, после чего им явился сам Будда Амитаюс, дал посвящение и благословил их быть нераздельными с ним.
   Они получили миллиард тантр долгой жизни и реализовали уровень видьядхары владения жизнью. Обретя неподвластное рождению и смерти ваджрное тело, они вернулись, чтобы учить царство Сахор. Когда они собирали подаяние, царь и его советники схватили их и сожгли заживо. Учитель и его супруга внушили веру, сотворив чудо: погребальный костер превратился в прохладное озеро, посередине которого они восседали на лотосе. Они подвигли всех людей на практику Дхармы и укрепили их в состоянии, не допускающем возврата в сансару.
   Потом Падмакара вернулся, чтобы обратить на путь жителей Уддияны. Когда он собирал подаяние, его узнали и сожгли на офомном костре из сандала. Учитель с супругой опять оказались невредимыми на цветке лотоса посередине озера, в ожерельях из черепов, символизирующих освобождение всех живых существ от сансары. За то, что он явил это чудо, его стали называть Падма Тотренг Цал (Могущественный Лотос с Ожерельем из Черепов). Он пребывал в Уддияне тринадцать лет в качестве наставника царя и утвердил все царство в практике Дхармы. В течение этого времени он дал посвящение и учения Каду Чоки Гямцо, «Океан Дхармы, воплощающий все учения», благодаря которым царь и царица, а также все, кому это было предопределено, реализовали высший уровень видьядхары. После этого Падмакару стали именовать Падмараджа (Лотосный Царь).
   Согласно предсказанию из «Сутры о сверхъестественном восприятии», Падмакара преобразился в монаха Вангпо Дэ, чтобы обратить на путь царя Ашоку. Утвердив Ашоку в непоколебимой вере, он за одну ночь воздвиг в этом мире миллион ступ, хранящих останки Татхагаты. Кроме того, он победил нескольких учителей-небуддистов и был отравлен одним царем, но остался невредим. Когда же после того его бросили в реку, он повернул течение реки вспять и стал танцевать в воздухе. Благодаря этому он получил имя Юный Могучий Гаруда.
   Кроме того, Падмакара проявился в облике Ачарьи Падма-ваджры, учителя, открывшего Хеваджра-тантру, а также как брахман Сараха, Домби Херука, Вирупа, Калачарья и многие другие сиддхи. Он выполнял практики на великих кладбищах, где учил дакини Тайной Мантре. Он усмирил внешних и внутренних мирских духов и нарек их защитниками Дхармы. В это время его называли Нима Осэр.
   Когда на диспуте в Бодхгае пятьсот учителей-небуддистов чуть было не взяли верх над Дхармой, Падмакара бросил им вызов и одержал победу. Некоторые из этих учителей прибегли к черной магии, но Падмакара рассеял чары с помощью гневной мантры, которую ему дала дакини Укротительница Мары. Остальные приняли учение Будды, и знамя Дхармы вознеслось до небес. Тогда его стали называть Сэнгэ Драдрок. К тому времени он исчерпал три омрачения и пребывал на уровне видьядхары владения жизни, на ступени полного завершения высшего пути.
   На пути в пещеру Янглешо, расположенную между Индией и Непалом, он встретил Шакья Дэви, дочь царя Непала, и сделал ее помощницей в садханах и супругой. Когда он выполнял практику херуки Вишудцхи, три могущественных духа стали чинить препятствия, вызвав трехлетнюю засуху, которая послужила причиной болезней и голода. Падмакара послал гонцов в Индию с просьбой к своим учителям дать учение, которое помогло бы одолеть эти препятствия. Два посланца вернулись, нагруженные текстами Килаи, и, как только эти люди прибыли в Непал, препятствия исчезли сами собой. Затем Падмакара с супругой обрели высшие сиддхи и поднялись на уровень видьядхары махамудры.
   Гуру Ринпоче понял, что практика херуки Вишудцхи дает великие сиддхи. Но эту практику можно уподобить купцу, который на своем пути встречает много препятствий, а Килая - все равно что сопровождающая его охрана. Вследствие того, что эти практики дополняют друг друга, Гуру Ринпоче составил много садхан, объединяющих этих двух херук. В это же время он также связал клятвой шестнадцать мирских защитников Ваджракилаи.
   Падмакара посетил и другие древние царства, где учил Дхарме, в их числе были Хурмудзу, что близ Уддияны, Сикодж-хара, Дхармакоша, Ругма, Тирахути, Камарула и Канча, а также много других. Точно не известно, когда он отправился в страну Дродинг, но тантрийские учения о Хеваджре, Гухьячандре Бинду, Вишуддхе, Хаягриве, Килае и Мамо, которые он там давал, сохранились и по сей день.
   Обычно считается, что Падмакара прожил в Индии на благо учений и живых существ тридцать шесть сотен лет. Но, как полагают знающие люди, счет здесь, по-видимому, идет на полугодия и это просто круглая цифра.
   Чтобы обратить на путь народы Монголии и Китая, Падмакара проявился в облике царя Нгонше Чена и йогина Тобдэна. Кроме того, в стране Шанг-Шунг он проявился как рожденное чудесным образом дитя Тави Хрича, дал наставления по устной линии передачи Дзогчена и привел много достойных учеников к обретению радужного тела.
   Таким образом, деяния Падмакары, способствовавшие обращению людей на путь освобождения, когда он появлялся в разных местах, в разных образах, говоря на разных языках, поистине безмерны.
   Теперь я опишу, как Падмакара пришел сюда, в страну Тибет. Когда царю Трисонг Дэуцену, который сам был эманацией Манджушри, было двадцать лет, он зародил горячее желание распространить священные учения Дхармы. Он пригласил из Индии Кэнпо Бодхисаттву, который давал учение о зависимом возникновении и о десяти добродетельных деяниях. Спустя год был заложен огромный храм, но духи Тибета чинили препятствия и мешали строительству. В сооветствии с пророчеством Кэнпо, царь послал пять скороходов пригласить учителя Падмакару. Предвидя это, Падмакара уже отправился в Мангюл, что между Непалом и Тибетом. На пути в Центральный Тибет он прошел через Нга-ри Цанг и Докам и, чудесным образом посетив все эти области, связал клятвой двенадцать богинь Тэнма, тринадцать божеств Гурлха и двадцать одного Гэнена, а также много других могущественных духов.
   В Тамарисковом Лесу у Красной Скалы он повстречал царя Тибета и совершил восхождение на вершину Хэпори, чтобы подчинить себе богов и демонов. Он заложил Самье и наблюдал за ходом строительства до его завершения, привлекая к работе и тех богов и демонов, которые раньше мешали строительству.
   Через пять лет была закончена работа по строительству храмового комплекса Достославного Самье, Неизменной и Спонтанно Завершенной Вихары, в том числе и трех храмов цариц; он был воздвигнут как символ горы Сумеру, окруженной четырьмя большими материками и восемью малыми, солнцем и луной, а также стеной железных гор. Во время ритуала освящения было отмечено пять чудесных знамений.
   Затем царь пожелал перевести священные тексты и утвердить Дхарму, и потому по его повелению множество смышленых тибетских мальчиков принялись за учебу, чтобы стать переводчиками. Пригласив из Индии и других учителей Трипитаки, он велел Кэнпо посвятить в монашеский сан семь первых тибетцев и постепенно создать монашескую сангху. Затем Кэнпо Бодхисаттва и Падмакара, а также другие пандиты, в числе которых были Вайрочана, Кава Палцег, Чогро Луи Гялцен и другие переводчики, перевели на тибетский язык все существовавшие буддийские тексты по сутре и тантре, равно как и большинство разъясняющих их трактатов.
   Вайрочану и Намкая Нингпо отправили в Индию, где Вайрочана изучал Дзогчен у Шрисингхи, а Намкай Нингпо получил от великого учителя Хумкары учения херуки Вишуддхи. Они оба обрели реализацию и распространили эти учения в Тибете. Затем царь Трисонг Дэуцен попросил Падмакару дать ему посвящение и наставления. В Чимпу, ритоде, расположенном над Самье, великий учитель открыл девяти главным ученикам, среди которых был и царь, мандалу садхан восьми херук и дал им посвящение. Каждому из них была вверена отдельная передача, и все девять учеников благодаря практике учений обрели сиддхи.
   Падмакара дал бесчисленное множество других глубоких и необычайных учений, связанных с тремя внутренними тантрами, многим избранным судьбой ученикам, возглавляемым царем и его сыновьями, а также двадцати пяти ученикам в Лходраке, Тидро и многих других местах.
   Гуру Ринпоче пребывал в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев: из них сорок восемь лет при жизни царя и семь лет и шесть месяцев после его кончины. Он прибыл в Тибет, когда царю был двадцать один год (в 810 году н.э.). Царь скончался в возрасте шестидесяти девяти лет. После этого Падмакара прожил в Тибете еще несколько лет, прежде чем отбыл в страну ракшасов.
   Падмакара лично посетил двенадцать снежных гор в Нгари, двадцать одно место практики в Центральном Тибете и Цанге, двадцать пять мест в Докаме, три тайные долины и множество других мест, каждое из которых благословил стать священным местом практики. Зная, что впоследствии потомок царя будет пытаться уничтожить буддизм в Тибете, он оставил много предсказаний па будущее. Посовещавшись с царем и близкими учениками, Падмакара сокрыл бесчисленные учения-тэрма, в первую очередь восемь личных сокровищ царя, пять великих сокровищ ума и двадцать пять глубоких сокровищ. Сокрыть эти тэрма было необходимо, чтобы не допустить уничтожения учений Тайной Мантры, избежать извращения Ваджраяны или ее искажения <не практикующими теоретиками, сохранить благословения и принести благо будущим ученикам. Для каждого из этих сокрытых сокровищ Падмакара предсказал время открытия, человека, который его откроет, и тех избранных судьбой восприемников, которые продолжат передачу этих учений. Проявившись в устрашающем гневном облике безумной мудрости в тринадцати местах, называемых Логово Тигра, он связал всех мирских духов клятвой служить Дхарме и поручил им охранять сокровища-тэрма. В то время его называли Дорджс Дролло.
   Чтобы утвердить в вере будущие поколения, он оставил отпечаток своего тела в Бумтангс, отпечатки ладоней - в Намцо Чугмо и отпечатки стоп - в Паро Дракарс, а также в других местах практики, которым нет числа.
   После смерти царя Трисонг Дэуцсна Падмакара возвел на трон Мутига Ценно. Он выполнил ритуал друбчсн в Трамдруге, где вверил глубокие учения другому царевичу, Гялсэ Лхадже, и предсказал, что тот принесет благо живым существам, став открывателем сокрытых сокровищ в течение тринадцати своих будущих жизней.
   Невозможно точно перечесть, сколько учеников в Тибете получили посвящение лично от Падмакары, но самыми известными из них являются двадцать пять первых учеников, двадцать пять промежуточных учеников и семнадцать и двадцать один последующий ученик. Радужное тело проявили восемьдесят его учеников в Ерпа и сто восемь медитирующих в Чувори, тридцать тантриков в Янгдзонге, а также пятьдесят пять реализовавших в Шелдраге. Среди учениц были двадцать пять дакини и семь йогини. Кровные линии этих близких учеников сохраняются и по сей день.
   Когда он собрался отправиться на юго-запад, в страну ракшасов, царь, советники и все ученики пытались уговорить его остаться, но тщетно. Он дал каждому из них подробные наставления и учения и отбыл через перевал Гунгтанг верхом на коне или на льве в сопровождении многочисленных божеств, делавших подношения. На вершине Достославной Медноцветной Горы на материке Чамара он освободил Ракша Тотрэнга, царя ракшасов, и принял его облик. После этого он чудесным образом создал дворец Лотосного Света, убранный невиданными украшениями, а также оставил по своему излученному двойнику на каждом из окружающих восьми островов, где они обитают как цари и учат садханам восьми херук.
   Ныне он пребывает на уровне видьядхары спонтанного присутствия в облике наместника Ваджрадхары, непоколебимого, пока остается сансара. Полный сострадания, он посылает свои эманации на благо существ. Даже после того, как погибнет учение винаи, он явится среди практиков тантры. Будет много избранных судьбой учеников, которые обретут радужное тело. В будущем, когда в этот мир придет Будда Майтрея, Падмакара проявится под именем Дрова Кундул и даст учения Тайной Мантры всем достойным людям.
   Это краткое жизнеописание - лишь неполное повествование, соответствующее тому, что было воспринято некоторыми обычными учениками.
   

   Вводное учение 
   В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас, появится тысяча будд. Точно так же на каждого из этих будд появится тысяча Гуру Ринпоче, чтобы продолжать их деяния. В нынешний век Будды Шакьямуни одна из таких эманации явилась в облике Падмасамбхавы, Рожденного из Лотоса. В жизнеописании Падмасамбхавы говорится, что он родился без отца и матери, сам собой, из цветка лотоса в озере. Как человеческое существо, рожденное чудесным образом, он был наделен великими силами, что помогало ему одолевать не только людей, но и духов и других разных существ, не людей. Гуру Ринпоче жил очень долго. Он пробыл в Индии примерно тысячу лет, а затем пятьдесят пять лет провел в Тибете. Когда он собрался покинуть Тибет, его провожали двадцать пять главных учеников и царь. У границ Непала, окруженный дакини четырех классов, он воссел на коня Махабалу. Этот легендарный конь взмыл в небеса, и ученики Гуру Ринпоче наблюдали, как образ учителя, уменьшаясь, медленно исчез в вышине.
   Как гласит история, Падмасамбхава приземлился в Бодх-гае и пребывал там некоторое время. Затем он отправился в свою чистую землю, которую называют Сангдок Палри, Достославная Медноцветная Гора. В материальном измерении это большой остров, вроде материка, который расположен в океане к юго-западу от Бодхгаи. Этот остров имеет несколько уровней. Нижние уровни населены ракшасами. Согласно предсказаниям Будды Шакьямуни, эти духи-людоеды могут захватить известный нам мир в более поздний исторический период, когда средняя продолжительность человеческой жизни будет приближаться к двадцати годам. Ракшасы представляют великую опасность, поскольку могут покорить и уничтожить весь род человеческий. Будда предсказал также, что Гуру Ринпоче отправится в страну ракшасов и покорит их. И Гуру Ринпоче исполнил это предсказание.
   Главная гора на этом острове цвета меди уходит далеко вниз, в глубины океана, в мир нагов. Острие ее вершины пронзает небеса, достигая уровня страны Брахмы в мире форм. На самой верхушке этой горы находится чудесным образом проявившаяся страна будд, которая имеет три уровня. На верхнем пребывает эманация-дхармакая Гуру Ринпоче в облике Будды Амитаюса; на среднем — самбхогакая Гуру Ринпоче в облике Авалокитешвары, а на нижнем — нирманакая: сам Гуру Ринпоче, окруженный восемью проявлениями. Гуру Ринпоче — это эманация ума Амитабхи, эманация речи Авалокитешвары и эманация тела Будды Шакьямуни. До появления в этом мире он сначала явился в измерении самбхогакаи как пять семейств Тотрэнг Цал, затем как восемь и двенадцать проявлений и, наконец, в бесчисленных эманациях.
   Перед тем как покинуть Тибет, Гуру Ринпоче сделал много предсказаний и сокрыл множество учений, которые предстояло открыть в будущем. Он благословил своих близких учеников, дабы они стали с ним нераздельны. В будущих воплощениях им предстояло найти сокрытые учения. Они, как и сам Гуру Ринпоче, обладали великими чудотворными силами, а потому могли летать в небе, свободно проникать сквозь твердую материю и были непревзойденными в объяснении сутр и трактатов, а также смысла тантр.
   В частности, Гуру Ринпоче предсказал приход ста восьми великих тэртонов, открывателей сокрытых сокровищ. Из-за перемен и отклонений в истории мира каждый тэртон должен появиться в назначенный срок, дабы принести помощь существам, которые столкнулись с трудностями. Зная о грядущих трудностях, Гуру Ринпоче сокрыл особые практики, специально предназначенные для того времени, в которое их предстоит открыть. Обнаруживая их, тэртоны получат совершенно свежее, современное учение, предназначенное именно для этого времени и обстоятельств. Например, как мы предпочитаем свежую пищу, приготовленную так, чтобы не повредить здоровью, так и учения тэрма наделены совершенно особыми качествами. Одно из них состоит в том, что тэрма имеют короткую линию передачи, не прерванную никакими нарушениями самаи. Кроме того, в тэрма никто не вносил изменений. Сокрытые учения исходят прямо от Гуру Ринпоче, и их открывают будущие воплощения его учеников. Затем они распространяются среди людей для непосредственной практики.
   Повторю вкратце, что особенность учений тэрма, сокрытых Гуру Ринпоче, заключается в том, что они дают метод свершения, соответствующий каждому поколению, периоду времени и отдельному человеку, который с ними встречается. Каждый тэртон открывает свежие учения, которые предстоит практиковать тем, кому они предназначены. Более старые тэрма могут быть испорчены нарушением самаи, что препятствует проявлению знаков достижения. Поэтому новые тэрма обладают более сильными благословениями для достижения скорой реализации. Кроме того, большинство людей, в том числе и тибетцы, любят новизну. Новые тэрма кажутся более интересными! Вера тибетцев в старые тэрма слабее, и это несколько задерживает результаты практики. Большая вера и доверие к свежим, безупречным тэрма, способствует большему усердию в практике и, как следствие, приносит более скорые плоды. Эти факторы говорят в пользу новых тэрма. В противном случае было бы достаточно одного тэрма для каждого из Трех Корней: гуру, йидама и дакини. Но людям так нравится новизна. Новый тэртон, открывая новые учения тэрма, вызывает огромное ликование и восхищение. Таково одно из искусных средств Гуру Ринпоче, которое поразительно само по себе.
   Еше Цогял была одной из пяти дакини — эманации Ваджрайогини и, по сути, также проявлением самого Гуру Ринпоче. Она явилась, чтобы помогать Гуру Ринпоче распространять в снежной стране Тибет Ваджраяну, в особенности учения тэрма.
   Что касается внешнего смысла, то слово дакини буквально означает «обитательница небес», небесное существо, которому не нужно ходить по земле. Существуют различные виды дакини: дакини мудрости, дакини действий и мирские дакини. Дакини истинной мудрости — это качество пустоты светоносной пробужденности. Восприятие — это мужской аспект, в то время как пустота, заключенная в нашем восприятии — женское качество. Таким образом, великая мать-дхар-макая — это основа всех дакини.
   По сути, основа всех божеств мужского облика — дхарма-кая-будда Самантабхадра, а основа всех божеств женского облика — Самантабхадри. Самантабхадра — источник всего восприятия, а Самантабхадри — качество пустоты всего восприятия. Кроме того, Самантабхадри называют основой эманации, а ее эманация — это великая мать-дхармакая, будд я женского облика Праджняпарамита.
   На уровне самбхогакаи эманацией Праджняпарамиты являются Ваджраварахи, а также пять будд женского облика: Дхатвишвари, Мамаки, Буддалочана, Пандаравасини и Самая-тара, супруги пяти будд мужского облика. На уровне нирмана каи эманация Праджняпарамиты — Арья-Тара. Таковы три дакини мудрости трех кай.
   Кроме дакини мудрости существуют дакини, которые осуществляют просветленные деяния на благо существ; дакини самаи, которые следят за соблюдением наших тантрий-ских обязательств, самай. Есть также дакини, обитающие в больших и малых священных местах этого мира: в тридцати двух болыиых священных местностях и двадцати четырех малых священных долинах. Вместе с восемью главными кладбищами они известны как шестьдесят четыре священных места, где обитают шестьдесят четыре дака и дакини. Соответственно этим шестидесяти четырем внешним местам, на более тонком уровне такое же число даков и дакини обитают как чистая сущность каналов, энергий и бинду в шестидесяти четырех центрах материального тела каждого из нас.
   Еше Цогял также была эманацией Арья-Тары. Арья-Тара — эманация Ваджраварахи. А основа эманации Ваджраварахи — Праджняпарамита и Самантабхадри. Им соответствуют три мужские каи: Самантабхадра, Ваджрадхара и Будда Шакья-муни. Весьма глупо утверждать, что только мужчины, но не женщины могут стать буддами, поскольку и Праджняпарамита и Самантабхадри — будды. Пять аспектов Ваджраварахи — тоже полностью просветленные будды. Арья-Тара проявляется в образе бодхисаттвы десятой бхуми, но на самом деле и она — полностью пробужденный будда. Кроме того, среди сорока двух мирных божеств восемь бодхисаттв женского облика — тоже будды.
   Безусловно, на абсолютном уровне нет разделения на мужчин и женщин. Среди мирных божеств состояния бардо восемь бодхисаттв мужского и женского облика по своей сущности тождественны восьми богиням мамо и восьми йогини среди гневных божеств. Будды мужского облика проявляются как будды женского облика и наоборот. Дакини могут проявляться по-разному и в разном обличье, подчас в неистовом или отталкивающем виде, чтобы пресечь рассудочное мышление и ложное восприятие.
   Практикуя Дхарму, полезно помнить о том, что особенность системы Ваджраяны периода ранних переводов и, тем более, учений Дзогчена заключается в следующем положении: «восходить в поведении, нисходя в воззрении». Это изречение Гуру Ринпоче крайне важно. Если мы начнем действовать в соответствии с высоким воззрением, то просто будем выглядеть помешанными или безумными. Если же будем придерживаться только воззрения низших колесниц, то никогда не найдем возможности освобождения. Воззрение шраваки или пратьекабудды приводит к просветлению не за одну жизнь, а лишь после трех неисчислимых кальп. Следует согласовывать поведение с низшими колесницами, в то же время придерживаясь воззрения внутренних тантр.
   

   Тулку Урген Ринпоче. Пещера Асуры.
   Учение Дакини
   

   «Нисходи в воззрении, восходя в поведении. 
   Самое важное — практиковать их как единство». 
   Падмасамбхава
   

   ПРЕЖДЕ ВСЕГО
   Учение о том, как восходить в поведении 
   

   Все наставления о поведении, которые дал этот учитель, воплощенная нирманакая, просветленный, были записаны благородной Цогял.
   Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо делать подношения и обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.
   Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти добродетельных действий и будь уверена в том, чего следует избегать и что делать с «черными и белыми» последствиями этих действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут великую силу.
   Поскольку сила истины велика, отринь все недобродетели и проступки, применяй средство, которое помогает против беспокоящих эмоций и вкладывай большие усилия в благие поступки.
   Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение, ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживаться от проступков. Поэтому необходимо зарождать в себе прилежание к различным видам средств, дабы накапливать заслуги телом, речью и умом.
   Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться любой практике Дхармы, самое важное — зародить бодхичитту, ум, нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем живым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равенства, <понимания> что все существа — его матери.
   Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы тебе отцом или матерью. Поэтому, дабы отплатить всем живым существам за их доброту, примись за работу на их благо.
   Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым существам. Постоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся приносить благо живым существам любыми своими действиями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
   Короче говоря, самый важный момент состоит в том, что решимосгь зародить бодхичитту должна предшествовать всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарождения и завершения.
   Зарождение бодхичитты — это самый корень всей практики Дхармы.
   Учитель Падма сказал: Если хочешь достичь всеведения будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы.
   Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
   Следуя моему устному наставлению, приучайся <осознавать> пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию.
   Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой недобродетели или проступка.
   Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую <возможность> достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
   Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий.
   Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
   Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
   Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
   Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
   Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
   Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
   Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низших колесниц, не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое важное — немедля раскаяться и принять обеты снова.
   Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как человек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапливались.
   Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои саман. Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну.
   Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязательно запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного. Поэтому будь крайне осмотрительна.
   Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
   В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
   Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занималась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
   Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
   Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность — это корень зависимости.
   Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
   Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
   Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
   Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе — самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
   Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
   Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
   Величайшее из зол — иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
   Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты должна осуществить полноту блага для себя и других.
   Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
   Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
   Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
   Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
   Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
   Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
   Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
   Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
   Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
   Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться постоянно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
   Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначительных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добьешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
   Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
   Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
   Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
   Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
   Сначала приучайся считать всех живых существ подобными себе. Приучайся ощущать, что страдание других — твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
   Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
   Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
   Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вернешься обратно. Одно это — мое устное наставление.
   Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
   Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важнее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь многочисленные благие качества, такие как обладание безупречными самаями и обетами.
   Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это — мое устное наставление.
   Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что-то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
   Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором размышляешь или которое объясняешь, становится действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем существе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок
   Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются черной практикой Дхармы.
   В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
   Выражение «великий йогин» означает просто быть свободным от влечения и привязанности.
   Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
   Деяния и происходящие от них счастье и страдание прорастают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.
   Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.
   Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
   В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сделаешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.
   Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.
   Махаяна значит: лелеять всех живых существ с беспристрастным состраданием.
   Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздерживаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практикует тантру, крайне важно развивать в своем существе великое сострадание.
   Не зародив в своем существе сострадание, ты превратишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.
   Учитель Падма сказал: Тайная Мантра — это Махаяна. Махаяна значит приносить благо другим.
   Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.
   В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну.
   Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице говорят, как о двух, но в конечном счете они - одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.
   САМАЯ.
   На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день последнего летнего месяца года зайца.
   Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
   

   Принятие прибежища
   Благородная Цогял, царевна Корчена, просила учителя Падмакару из Уддияны, проявившегося как нирманакая: Великий учитель, прошу, будь милостив и научи основе всей практики Дхармы, способу покончить с рождением и смертью, малой причине, приводящей к безмерному благу, средствам, которые легко применять и в которых мало трудностей.
   Учшпеяь-нирманакая ответил: Цогял, основа всей практики Дхармы - принятие прибежища. Опора всей практики Дхармы - Три Драгоценности. Средство, которое кладет конец рождению и смерти, - принятие прибежища и его дополнительные аспекты.
   Благородная Цогял спросила: Каков сущностный смысл принятия прибежища? Каково его определение? Сколько его разновидностей можно насчитать?
   Учитель ответил: Сущностный смысл принятия прибежища состоит в том, чтобы принять Будцу, Дхарму и Сангху как своего учителя, свой путь и своих собратьев по практике пути, а затем дать обещание рассматривать их как плод, который ты обретешь. Поэтому принятие прибежища означает обещание или признание.
   Почему такое признание называется принятием прибежища? Оно называется принятием прибежища, потому что Будду, Дхарму и Сангху признают как поддержку, прибежище и защитника или спасителя, дабы они освободили от великого страха страданий и омрачений. Таков сущностный смысл принятия прибежища.
   Определение принятия прибежища - искать защиты от ужасов трех низших миров и от низшего воззрения, веры в «я» временного собрания, "которого придерживаются небуддийские философы.
   Если говорить о видах, то есть три вида прибежища: внешний способ принятия прибежища, внутренний способ принятия прибежища и тайный способ принятия прибежища.
   ВНЕШНИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА
   Благородная Цогял спросила: Что касается внешнего способа принятия прибежища, какова причина желания принять прибежище? В чем принимают прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каковы способы или методы принятия прибежища? С каким особым отношением принимают прибежище?
   Учитель Падма ответил: Причина желания принять прибежище - боязнь несчастий сансары, вера в Три Драгоценности как в место прибежища, и, кроме того, принятие Трех Драгоценностей как объектов прибежища и защитников прибежища. По этим трем причинам ты зарождаешь намерение принять прибежище. Обычно, прибежище желают принять из страха смерти.
   Есть множество людей, которые даже не замечают что половина их жизни прошла, и которые даже на мгновение не задумываются о своих будущих жизнях. У них нет прибежища. Если бы тебе не было суждено умереть или ты была бы уверена, что переродишься человеком, принимать прибежище не было бы необходимости. Однако за смертью и перерождением следуют огромные страдания низших миров.
   В каком объекте принимают прибежище? Следует принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Кто может положить конец рождению и смерти? Только всеведущий Будда, который свободен от всех изъянов и достиг полного совершенства всех добродетелей.
   Поэтому положить конец кругу рождения и смерти для самого себя и других могут лишь Дхарма, которой он учил, и Сангха, сохраняющая его учение. Поскольку они - единственные объекты прибежища, тебе следует принимать прибежище именно в них.
   Вообще говоря, есть много людей, которые считают учения истинно и полностью просветленного всего лишь словами прорицателя и которые, когда их прижмет, идут за прибежищем к духам. Таким людям трудно иметь прибежище. Какой человек принимает прибежище? Тот, кто имеет интерес, преданность и веру и размышляет о достоинствах Трех Драгоценностей. Его отношение должно иметь следующие три особенности:
   Поскольку у сансары нет ни начала, ни конца,
   Я должен отвратиться от нее сей же миг!
   Боги небуддистов и прочих - не мои объекты прибежища!
   Лишь всеведущее состояние будды -
   Мой истинный объект прибежища!
   Так происходит особое принятие прибежища. Принимать прибежище только на словах бесполезно. Это все равно, что пустое бормотание. Неизвестно, к чему оно тебя приведет.
   Каким образом принимают прибежище? Ты должна принимать прибежище, благоговея телом, речью и умом. Ты должна принимать прибежище с тремя мыслями: страхом низших миров и сансары, доверием к благословениям Трех Драгоценностей и непоколебимой верой и состраданием.
   Тот, кто верит, что эта жизнь прекрасна и что следующая тоже будет столь же прекрасна, просто умрет, все еще собираясь практиковать Дхарму. Этого недостаточно. Понимая это, ты должна знать ритуалы принятия прибежища.
   С каким особым намерением принимают прибежище? Ты должна принимать прибежище с чувством ответственности за благополучие других.
   Ты должна принимать прибежище именно с таким намерением, поскольку ты не достигнешь истинного и полного просветления, просто отвергая сансару и желая обрести плод - нирвану.
   Дабы освободить всех живых существ от страданий сансары, буду принимать прибежище, пока я и все живые существа трех миров не достигнут наивысшего просветления!
   Как правило, любое желание всегда двойственно. Недостаточно принять прибежище, не освободившись от привязанности к двойственности.
   Тогда благородная Цогял спросила учителя: Сколько видов практик влечет за собой внешний способ принятия прибежища?
   Учитель ответил: Как только ты приняла прибежище, следует искусно выполнять восемь практик, чтобы не допустить нарушения взятого тобой обета.
   Она спросила: Каковы эти восемь практик? Он ответил: Во-первых, есть три особые практики: приняв прибежище в Будде, ты не должна поклоняться другим
   богам; приняв прибежище в Дхарме, ты должна отказаться от причинения вреда живым существам; приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с еретиками. Таковы три особые практики.
   Объясню это подробнее Первое: приняв прибежище в Будде, «не поклоняться другим богам» означает, что, поклоняясь мирским богам, таким как Махадэва, Вишну, Махешвара или другим, ты нарушаешь свой обет прибежища. Если ты обращаешься за прибежищем к таким богам, твой обет прибежища уничтожается.
   Второе: приняв прибежище в Дхарме, «отказаться от причинения вреда живым существам» означает, что, если ты совершаешь убийство, твой обет прибежища полностью уничтожается. Он будет нарушен, даже если ты в гневе просто бьешь других существ, если их угнетаешь, делаешь отверстия в носу, запираешь в загоне для скота, выдергиваешь им волосы, стрижешь шерсть и так далее.
   Третье: приняв прибежище в Сангхе, «воздерживаться от общения с еретиками» означает, что твой обет нарушен, если ты общаешься с теми, кто придерживается взглядов этернализма или нигилизма в воззрении и поведении. Если твои воззрение и поведение такие же, как у этих людей, твой обет прибежища уничтожается.
   В любом случае, принятие прибежища заключает в себе всю практику Дхармы. Люди с неправильными воззрениями этого не понимают.
   Пять общих практик таковы:
   1. Начиная практику, сделай обильное подношение с большим количеством лучших видов еды и напитков. Соверши подношения Драгоценным в четырнадцатый день и умоляй их явиться за подношением.
   Затем сделай подношения в пятнадцатый день. Эти подношения бывают четырех видов: подношение простираний, подношение материальных вещей, подношение хвалы и подношение практики.
   Первое, подношение простирания: встань прямо и соедини ладони. Думая о достоинствах будд и бодхисаттв, представляй, что, простираясь, ты касаешься их стоп, украшенных изображением колеса.
   Затем идет подношение материальных вещей: поднеси дары, такие как совершенно никому не принадлежащие цветы и воображаемые подношения, а также свое собственное тело.
   Поднеси хвалу мелодичным пением.
   Подношение практики есть порождение устремления к тому, чтобы корни или добродетели, происходящие от развития бодхичитты нераздельных пустоты и сострадания, служили достижению просветления на благо всех живых существ.
   Учитель Падма сказал: У Трех Драгоценных нет даже малейшей нужды в чашке с водой или уважении. Цель подношения состоит в том, чтобы обрести возможность получить лучи света будд.
   Что касается подношения лучших еды и напитков, сделай три груды лучших видов пищи и произнеси три раза ОМ А ХУМ. Представь, что благодаря этому твои подношения превратились в океан нектара. Вслед за этим представь своего йидама, окруженного безграничным собранием Трех Драгоценных, и представь, что ты предлагаешь это подношение нектара, прося их всех его принять. Если ты не способна делать подношение именно так, просто поднеси дары, произнеся: «Драгоценные, примите это!»
   Если тебе нечего поднести, ты должна подносить каждый день хотя бы чаши с водой. Если ты не делаешь этого, твой обет прибежища будет нарушен.
   В отличие от живых существ, Драгоценные не нуждаются в этих подношениях материальной пищи. Пища-торма нужна тебе, чтобы незаметно собирать накопления.
   2. Вторая практика - не покидать возвышенных Драгоценных даже ради своего тела, жизни или ценного дара.
   Что значит не покидать прибежища даже ради своего тела? Даже если кто-то грозится выколоть тебе глаза, отрезать ноги, уши, нос или руки, ты должна скорее позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоценных.
   Что значит не покидать прибежище даже во имя спасения своей жизни? Даже если кто-то грозится тебя убить, ты должна скорее позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоценных
   Что значит не покидать прибежища ради ценного дара? Даже если тебе обещают целый мир, наполненный драгоценными камнями, за то, что ты откажешься от прибежища, ты не должна от него отрекаться.
   3. Третья практика. Что бы с тобой ни случилось: больна ли ты, претерпеваешь ли трудности, спокойна, счастлива или несчастна - ты должна выложить мандалу и пять видов подношений и поднести их Трем Драгоценностям. Затем прими прибежище и обратись со следующей мольбой:
   Священный учитель, великий держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу, внемлите мне! Да не возникнут у меня болезни и все прочее, что вызывают духи и вредоносные силы. Прошу, сотворите мир, благоприятствие и благо.
   Кроме того, для накопления заслуг уместно читать вслух священные тексты, произносить их нараспев и делать подношение торма, поскольку такие практики принадлежат к основам принятия прибежища.
   Если ничто не помогает, не порождай ложных взглядов, думая: «Драгоценные не обладают благословениями! Дхарма неистинна!» Наоборот, думай: «Мне будет лучше, когда моя дурная карма будет исчерпана!» Не обращаясь к другим методам, таким как гадание или шаманские ритуалы, занимайся только принятием прибежища.
   4. Куда бы ты ни отправлялась, помни будд и бодхисаттв, делай подношения и принимай прибежище. Например, если завтра ты пойдешь на восток, сегодня выложи мандалу и сделай подношения, принимая прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления.
   С какой мольбой следует обращаться? Прежде чем отправиться в путь, нужно обратиться со следующей мольбой:
   Учитель, держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу, внемлите мне!
   Предотвратите препятствия, чинимые людьми и не людьми, сделайте все благоприятным с того мгновения, как я покину это место, и до тех пор, пока не прибуду в место назначения.
   Если не сделаешь этого за день до отправления, то должна сделать это перед тем, как тронуться в путь.
   Если, отправляясь в путь, ты не вспомнишь о том, чтобы принять прибежище, то, переступив порог, ты не сделаешь и десяти или семи шагов, как твой обет прибежища будет нарушен.
   Если вверишь свой ум прибежищу, никогда не будешь обманута.
   5. Размышляй о пользе принятия прибежища и упражняйся в нем снова и снова. Приняв прибежище в Трех Драгоценных, смотри на них, как на свою надежду, и взирай на них, как на оплот своего доверия. Придерживайся Трех Драгоценных как своего единственного источника прибежища и обращайся к ним с мольбами. Моли Трех Драгоценных о благословениях.
   Думай, что имеющиеся у тебя предметы, символизирующие Три Драгоценности, - изображение, отлитое или резное, танка, ступа, книга или что-то еще - это дхармакая. Возможно, сущность дхармакаи будет внезапно постигнута во время совершения простираний, подношений или мольбы. Даже если этого не произойдет, делающий простирания и подношения Трем Драгоценностям создает кармическую связь и в будущем станет учеником будды.
   Учитель Падям сказал: Что бы ни возникало в тебе, например, добродетели и счастье просветленных, считай их благословениями учителя и Драгоценных. Думая так, ты получишь благословения.
   Какие бы трудности и несчастья ты ни повстречала, считай их своей собственной дурной кармой. Это положит конец всей твоей дурной карме. Вообще говоря, если не вверяешь свой ум Драгоценным, а заблуждаешься, думая:
   «Драгоценные не обладают благословениями!»,- возможно, ты не минуешь низших адов.
   Благородная Цогял спросила учителя: Какие благие качества проистекают от принятия прибежища?
   Учюпель ответил: Принятие прибежища обладает восемью благими качествами.
   1. Ты присоединяешься к группе буддистов. Когда ты примешь прибежище в Трех Драгоценностях, тебя станут называть буддисткой. Не приняв прибежища, ты не сможешь присоединиться к группе буддистов, даже если объявишь себя святой, великой практикующей или самим Буддой.
   2. Ты становишься совершенным сосудом для всех обетов, таких как обеты личного освобождения. Соответственно, если ты утрачиваешь обет прибежища, говорят, что все опирающиеся на него обеты тоже пропадают.
   Чтобы их восстановить, достаточно восстановить обет прибежища. Иначе говоря, достаточно, если ты сделаешь подношение Трем Драгоценностям и дашь обет в их присутствии. Кроме того, необходимо принять прибежище прежде, чем любой из обетов: начиная с однодневных зароков и заканчивая обетами Тайной Мантры. Поэтому принятие прибежища называют причиной твоего превращения в подходящую опору всех видов обетов.
   3. Обет принятия прибежища в Трех Драгоценностях уменьшает и кладет конец кармическим омрачениям, накопленным в течение твоих прошлых жизней. Иначе говоря, благодаря особому принятию прибежища твои омрачения будут полностью исчерпаны, а благодаря общему принятию прибежища кармические омрачения будут уменьшены. Опять же, когда в твоем существе возникнет подлинное чувство принятия прибежища, всем без исключения кармическим омрачениям будет положен конец, тогда как благодаря одним словам принятия прибежища они лишь уменьшаются.
   Более того, если ты принимаешь прибежище все время:
   когда ходишь, двигаешься, лежишь и сидишь, - кармические омрачения полностью исчерпываются, а если принимаешь прибежище время от времени, они уменьшаются.
   4. Ты будешь обладать обширными заслугами. Мирские заслуги: долгая жизнь, доброе здоровье, великолепие и величие, большое богатство и тому подобное - возникают вследствие принятия прибежища. Наивысшее непревзойденное просветление также проистекает от принятия прибежища.
   5. Ты станешь неуязвимой для нападений людей и не людей и невосприимчивой к препятствиям этой жизни. Говорят, что как только подлинное принятие прибежища возникло в твоем существе, в этой жизни тебе не смогут повредить препятствия людей. Тебе не смогут повредить и другие существа, такие как наги и вредоносные духи.
   6. ТЫ достигнешь исполнения всего, что пожелаешь. Если подлинное принятие прибежища возникло в твоем существе, невозможно не совершить все, что бы ты ни намеревалась сделать. Короче говоря, утверждается, что, возложив свое доверие на объекты прибежища, ты получишь все что пожелаешь, как если бы ты молила об этом драгоценность, исполняющую желания.
   7. Ты не падешь в низшие миры, в дурные уделы или извращенные пути. Под «тремя низшими мирами» понимаются ады, мир голодных духов и мир животных. Под «дурными уделами» имеется в виду перерождение в таких местах, где нет Дхармы, например, в диких окраинных племенах. «Извращенные пути» - это воззрения небуддистов. Поэтому говорится:
   чтобы избежать этого, следует просто принять прибежище.
   8. Конечное благо - это быстрое достижение истинного и полного просветления. К чему упоминать еще другие блага!
   В учениях Тайной Мантры Махаяны говорится, что можно достичь просветления в этом самом теле и в этой жизни. Это означает, что ты, без сомнения, быстро достигнешь просветления.
   Поэтому необходимо пресечь неправильное представление о том, что достаточно лишь изредка принимать прибежище. Ты должна принимать прибежище снова и снова, днем и ночью. Тогда ты, определенно, быстро достигнешь истинного и полного просветления.
   Учитель Падма сказал: Если будешь прилежна в принятии прибежища, тебе не придется практиковать много других учений. Нет сомнения, что ты достигнешь реализации просветления.
   Благородная Цогял снова спросила учителя: Какова собственно практика принятия прибежища?
   Учитель ответил: Собственно применение принятия прибежища заключается в следующем. Во-первых, зароди устремление, думая так-
   Я приведу всех живых существ к полному просветлению. Чтобы совершить это, я соберу накопления, очищу омрачения и рассею препятствия. Ради этой цели я приму прибежище с настоящего мгновения до достижения просветления!
   Затем не отвлекаясь произнеси три раза:
   В вершине всех людей - во всех буддах десяти направлений я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления. В вершине покоя, свободного от привязанности, - в учениях Дхармы десяти направлений - я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления.
   В вершине всех собраний - в членах благородной сангхи, которые миновали возможность возврата и которые пребывают в десяти направлениях, - я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления.
   Вслед за этим, не отвлекаясь, повторяй много раз:
   Принимаю прибежище в Будде, Принимаю прибежище в Дхарме, Принимаю прибежище в Сангхе.
   Затем обратись три раза со следующей мольбой:
   Три Драгоценности, прошу, защитите меня от страхов этой жизни. Прошу, защитите меня от ужасов низших миров. Прошу, защитите меня от вступления на извращенные пути!
   В заключение скажи:
   Благодаря этому, моим корням добродетели, да обрету я состояние будды, дабы приносить благо существам!
   Так ты должна делать посвящение заслуг.
   Благородная Цогял спросила учшпеля-нирманакаю Пад-макару: Каков способ принятия обета прибежища?
   Учитель ответил: Следует выполнить простирания перед учителем, обладающим обетом прибежища, обойти вокруг него, одарить цветами и сказать следующее:
   Учитель, прошу, внемли мне. Будды и бодхисаттвы в десяти направлениях, прошу, внемлите мне. С настоящего мгновения и до достижения высшего просветления, я (имярек) принимаю прибежище в вершине всех людей - в миллиардах истинно совершенных будд дхармакаи.
   Я принимаю прибежище в вершине покоя, свободного от привязанности, - в учениях Махаяны.
   Я принимаю прибежище в вершине всех собраний - в сан-гхе благородных бодхисаттв, которые миновали возможность возврата.
   Повторив это три раза, обретешь обет. Соверши простирания и разбросай цветы. Затем выполняй объясненные выше практики и проявляй прилежание в принятии прибежища.
   Это было объяснение внешнего способа принятия прибежища вместе с его применением.
   Благородная Цогял спросила учителя: Как защищает принятие прибежища?
   Учшпель ответил: Всякий, кто практикует правильно, приняв прибежище так, как объяснено выше, обязательно будет защищен Тремя Драгоценностями. Поскольку это так, если ты боишься забрести на ошибочный путь и молишься о вступлении на путь истинный, то непременно встретишься с ним. Кроме того, ты обязательно будешь защищена от ужасов этой жизни.
   Когда в твоем существе возникнут все качества принятия прибежища, ты не должна довольствоваться этим и останавливаться. Продолжай усиливать возникшие в тебе качества. Следует использовать все качества, которые возникают в твоем уме, чтобы собирать накопления и очищать омрачения. Если порождено такое усердие, способности проявляются в полной мере.
   Все люди, не чувствующие склонности зарождать такие глубокие качества, как [постижение] пустоты или мандалы божеств внутри своего существа, все же могут очищать свои омрачения и собирать накопления, просто принимая прибежище.
   Ты можешь возразить: «Если человек защищен благодаря принятию прибежища таким образом, означает ли это, что бувды появляются и ведут всех живых существ?» Ответ таков бувды своими руками не могут забрать всех живых существ и:
   сансары. Если бы будды могли это сделать, то они своим ве ликим состраданием и искусными средствами уже освободи ли бы всех существ без единого исключения.
   Но тогда ты можешь спросить: «Чем человек защищен?» Ответ таков: он защищен [практикой] Дхармы.
   Если в твоем существе возникло принятие прибежища, тебе не нужно практиковать другие учения. Не может быть, чтобы ты не была защищена состраданием Трех Драгоценностей. Ведь когда тебя окружает превосходная охрана, ты непременно будешь бесстрашна.
   Так учитель Падма объяснил благородной Цогял внешний способ принятия прибежища.
   ВНУТРЕННИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА
   Благородная Цогял, царевна Корчена, спросила учителя-нирманакаю Падмакару: В каких внутренних объектах принимают прибежище? Какие люди принимают это прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? Какого особого отношения и какого срока оно требует? Какое нужно особое обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества?
   Учитель ответил: Что касается объектов прибежища, следует принимать прибежище в гуру, йидаме и дакини.
   Тот, кто принимает прибежище, должен быть из числа тех, кто вошел во врата Тайной Мантры.
   Способ или метод - принимать прибежище телом, речью и умом с верой и благоговением.
   Что касается особого отношения в принятии прибежища, то следует принимать прибежище, воспринимая гуру как будду, не покидая йидама даже ради спасения своей жизни и постоянно делая подношения дакини.
   Что касается срока, то следует принимать прибежище с мгновения зарождения бодхичитты в ритуале посвящения до достижения состояния держателя ваджры.
   Что касается обстоятельства, то следует принимать прибежище, ощущая преданность Тайной Мантре.
   Что касается цели или качеств принятия прибежища, то его цель - сделать тебя совершенным сосудом для Тайной Мантры и для получения особых благословений.
   Благородная Цогял спросила учителя: Что касается внутреннего способа принятия прибежища, какие практики нужно выполнять?
   Учитель ответил: Существует восемь практик. Сначала идут три особые практики.
   1. Приняв прибежище в гуру, ты не должна питать к нему недоброжелательность или даже намерение его осмеивать.
   2. Приняв прибежище в йидаме, ты не должна прерывать созерцание его образа или повторение его мантры.
   3. Приняв прибежище в дакини, ты не должна пропускать установленные дни подношений. Пять общих практик таковы.
   1. Освящай как нектар первую часть всего, что бы ты ни ела и ни пила. Подноси ее, представляя гуру над своей головой. Подноси ее, представляя йидама в своем сердечном центре и дакини в своем пупочном центре. Следует приучаться принимать пищу именно так.
   2. Куда бы ты ни отправилась, возноси мольбы гуру, йидаму и дакини. Визуализируй гуру над макушкой своей головы. Представляй, что ты йидам, а дакини и защитники Дхармы - твоя свита. Такова практика при ходьбе.
   3. Даже под угрозой расстаться с жизнью или частью тела, ты должна приучаться дорожить гуру, как своим сердцем, дорожить йидамом, как своими глазами, и дорожить дакини, как своим телом.
   4. Что бы ни случилось: болезнь, трудности или их отсутствие, радость или печаль, следует приучаться возносить молитвы гуру, совершать подношения йидаму и пиршественные подношения с торма дакини. Кроме этих средств, не следует прибегать к другим, таким как гадание и шаманские ритуалы.
   5. Вспоминая достоинства гуру, йидама и дакини, ты должна принимать прибежище снова и снова. Принимая прибежище в гуру, рассеешь препятствия. Принимая прибежище в йидаме, обретешь тело махамудры ( радужное тело личного Йидама - прим. ред.). Принимая прибежище в дакини, обретешь сиддхи.
   Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какими добродетелями обладает внутренний способ принятия прибежища?
   Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в гуру, ты защищена от оков рассудочного ума. Препятствия невежества и тупости рассеяны. Завершается накопление прозрения и осознавания, и ты обретаешь плод спонтанной реализации.
   Приняв прибежище в йидаме, ты защищена от обычного восприятия, происходит накопление самосущей мудрости, и ты обретаешь плод махамудры.
   Принимая прибежище в дакини, ты будешь защищена от помех и злых духов. Препятствие нужды, свойственное голодным духам, рассеяно, накопление непривязанности и свободы от влечения будет завершено, и ты обретешь плод самбхо-гакаи великого блаженства.
   Благородная Цогял спросила учюпеля Падму: Какова собственно практика внутреннего способа принятия прибежища?
   Учитель ответил: Сначала следует зародить устремление к непревзойденному просветлению.
   Затем представь гуру, йидама и дакини, сидящих в небе перед тобой на тронах из солнца, луны и лотоса, и произнеси три раза:
   Владыка гуру, корень линии преемственности;
   Йидам, источник сидцхи;
   Дакини, дарующая непревзойденные благословения, - Я почтительно приветствую три корня.
   Вслед за этим, не отвлекаясь, направь свой ум на гуру, йидама и дакини и многократно произнеси:
   Принимаю прибежище в гуру, йидаме и дакини. Затем обратись с такой мольбой:
   Все гуру, йидамы и дакини, прошу, 
   Одарите меня благословениями своих тела, речи и ума! 
   Прошу, ниспошлите мне посвящения! 
   Прошу, даруйте мне высшие и обычные сидцхи! 
   Прошу, распространите свою доброту
   На меня, ваше преданное дитя! 
   После этого раствори гуру в своей макушке, йидама - в сердечном центре, а дакини - в пупочном центре.
   Благородная Цогял спросила учителя Падму: Каков способ принятия обета внутреннего прибежища?
   Учшпелъ ответил: В первый раз ритуал принятия обета прибежища состоит в следующем. Важно, чтобы посвящение уже было получено. Само получение посвящения есть обретение прибежища.
   Если принимаешь прибежище, не получив посвящения, сделай простирания перед гуру и обойди вокруг него, одари его цветами и скажи:
   Учитель, прошу, внемли мне. 
   Собрание йидамов, собрание божеств мандалы, 
   Дакини и свита, прошу, внемлите мне. 
   С этого мгновения и до достижения высшего уровня
   Видьядхары махамудры я (имярек) принимаю прибежище
   В корне линии преемственности, 
   Во всех возвышенных и святых гуру. 
   Я принимаю прибежище в источнике свершения, 
   Во всех собраниях йидамов. 
   Я принимаю прибежище
   В подательницах непревзойденных благословений, 
   Во всех дакини. 
   После того, как произнесешь это три раза, обет прибежища будет получен.
   Таков ритуал принятия обета. Я объяснил внутренний способ принятия прибежища.
   ТАЙНЫЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА
   Благородная Цогял, царевна Карчена, спросила учителя Падму. Что касается тайного способа принятия прибежища, в каком объекте принимают прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? С каким особым отношением принимают прибежище? На какой срок принимают прибежище? При каком условии принимают прибежище? Какую цель или благо это влечет за собой?
   Учитель ответил: Что касается объектов тайного способа принятия прибежища, то следует принимать прибежище в воззрении, медитации и действии.
   Человек, принимающий прибежище, должен обладать высшими способностями и желанием достичь просветления.
   Что касается способа или метода, то следует принимать прибежище посредством воззрения, медитации, действия и плода.
   Иначе говоря, ты принимаешь прибежище с воззрением, отмеченным уверенностью, медитацией, отмеченной опытом, и действием, отмеченным единым вкусом.
   Что касается особого отношения, то воззрение, свободное от желания, означает отсутствие желания как достичь состояния будды, так и отринуть сансару. Медитация, свободная от привязанности к конкретному и не впавшая в при
   страстность, не может быть описана никакими обычными словами. Поведение, свободное от приятия и неприятия, не подпадает ни под какую категорию.
   Срок - прибежище принимают до достижения просветления.
   Условие - прибежище принимают, не желая дальнейшего перерождения.
   Цель, или благо, - достичь полного просветления в этой жизни.
   Благородная Цогял спросила: Что касается тайного способа принятия прибежища, какие практики следует делать?
   Учитель Падма ответил: Первыми идут три особые практики.
   1. Что касается воззрения, отмеченного уверенностью, то следует развивать уверенность, что нигде вовне нет состояния будды, которого нужно достичь, поскольку все живые существа и будды обладают одинаковой основой. Постигнув, что между явленным и умом нет разницы, следует развивать уверенность, что явленное и пустота нераздельны.
   2. Что касается практики медитации, отмеченной переживанием, то не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, а приучайся предоставлять ему покоиться естественно, свободно и не имея ориентира.
   3. Что касается действия, то практикуй непрерывное переживание. Хотя во время ходьбы, движения, лежания и сидения медитировать не о чем, приучайся не отвлекаться даже на мгновение.
   Семь общих практик таковы:
   1. Даже постигнув, что твой ум - будда, не покидай своего учителя.
   2. Даже постигнув, что явленное - ум, не обрывай условных корней добродетели.
   3. Даже не страшась адов, избегай малейшего зла.
   4. Даже не питая никакой надежды на просветление, не черни ни одно из учений.
   5. Даже реализовав высшие самадхи, не будь тщеславной или хвастливой.
   6. Даже осознав недвойственность себя и других, не прекращай питать сострадание к живым существам.
   7. Даже постигнув недвойственность сансары и нирваны, упражняйся, практикуя в уединеннных местах.
   Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Что касается тайного способа принятия прибежища, каким образом оно защищает и какими достоинствами наделено?
   Учшпеяь Падма ответил: Приняв прибежище в воззрении, ты защищена от этернализма и нигилизма. Устраняются препятствия: ложные воззрения и привязанность, завершается накопление светоносной дхарматы, и будут достигнуты неиссякаемые сиддхи тела, речи и ума.
   Если примешь прибежище в медитации, воззрение будет защищать и медитацию. Устраняются препятствия: укоренившаяся привычка цепляться <за объекты ума> и привычные склонности, собираются накопления недвойственного единства, и будут достигнуты сиддхи уверенности и изначального освобождения.
   Приняв прибежище в действии, ты защищена от извращенного поведения и воззрения нигилизма. Устраняются препятствия: лицемерие и глупость, завершается накопление непривязанности во время происходящей суеты, и будут достигнуты сиддхи превращения всего воспринимаемого в реализацию.
   Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какова собственно практика тайного способа принятия прибежища?
   Учителъ ответил: Воззрение в своей естественной непринужденности должно быть свободно от желания, предвзятости и крайностей.
   Медитация должна быть свободна от привязанности к конкретному и от ориентиров. Она не может быть выражена никакими обычными словами.
   Это значит: не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, пребывай в естественности, свободной от ориентиров.
   Во время ходьбы, движения, лежания или сидения пребывай, не отвлекаясь, в состоянии непрерывного переживания.
   Чувства радости от достигнутого или ликование, ощущения пустоты, блаженства или ясности - все это преходящие переживания. Никогда не следует считать их чудесными.
   Когда состояние ума бывает возбужденным, омраченным или дремотным, используй эти переживания как практику. Что бы подобное ни происходило, не считай все это недостатками.
   Благородная Цогял спросила: Как принимают обет прибежища тайным способом?
   Учитель ответил: Сделай простирания, соверши обход учителя и одари его цветами. Ученик должен сесть, скрестив ноги, и с состраданием принять обет зарождения бодхичитты на благо себя и других. Далее, твердо устремив взгляд в небо и не двигая глазами, оставь свое осознавание - живое, пробужденное, яркое и вездесущее - свободным от привязанности к представлению о воспринимающем и воспринимаемом. Это само по себе - воззрение, отмеченное уверенностью, медитация, отмеченная переживанием, и действие, отмеченное дружелюбием! Вот на что следует обратить внимание. Затем медитируй, как упомянуто выше.
   Это было объяснение тайного способа принятия прибежища.
   Учителъ-нирманакая Падма сказал: Таково мое устное наставление, в котором внешние, внутренние и тайные учения, высшие и низшие воззрения и колесницы мантры и философии (Мантра означает Ваджраяну, а колесница философии - Хинаяну и Махаяну - прим.ред.) собраны в единый корень, имеющий внешний, внутренний и тайный способы принятия прибежища.
   Применив его указанным образом, ты обратишься к практике Дхармы, твоя практика Дхармы станет путем, а твой путь созреет в плод. Царевна Карчена, ты должна понять, что это так.
   На этом завершаются учения о практике принятия прибежища как пути.
   САМАЯ.
   Печать. Печать. Печать.
   

   Бодхичитта
   Учения о зарождении Бодхичитты как пути
   

   Великий учитель Падмакара - эманация Будды Амитабхи. Воспитав ум на многочисленных сутрах Махаяны, он любит всех живых существ, как мать свое единственное дитя. Постоянно трудясь на благо других, он - кормчий, переправляющий в нирвану всех существ сансары. Не дожидаясь просьб, он дает наставления всем, кого нужно усмирить. Наделенный великим состраданием, он - царь всех бодхисаттв.
   Когда он пребывал в пещере Львиная Цитадель в Монка, я, благородная Цогял из Карчена, зародила бодхичитту - ум, Устремленный к высшему просветлению. Сделав подношение мандалы из драгоценностей великому учителю, я обратилась к нему так:
   Эмахо! Великий учитель, ты учил, что, когда зародишь любовь и сострадание ко всем существам, самое важное в ученииМахаяны - практиковать бодхичитту. Поскольку это так, как нам ее практиковать?
   Учитель ответил: Цогял, если, войдя в Махаяну, ты не практикуешь бодхичитту, то падешь в низшие колесницы. Поэтому важно всегда зарождать ум, устремленный к высшему просветлению, и усердно приучаться приносить благо другим.
   В сутрах и тантрах Махаяны даны бесчисленные подробные объяснения этого. При кратком объяснении Бодхичиттысогласно этим учениям, она разделяется на три части: внешняя практика, внутренняя практика и тайная практика.
   ВНЕШНЯЯ ПРАКТИКА БОДХИЧИТТЫ
   Благородная Цогял спросила: Каковы методы внешней практики?
   Учитель ответил: Для внешней практики существует двенадцать тем:
   1. Сущность практики Бодхичитты;
   2. Ее подразделения;
   3. Ее определение;
   4. Особенности человека;
   5. Кто дарует обет Бодхичитты;
   6. Ритуал принятия обета;
   7. Польза практики;
   8. Задача практики;
   9. Вред отсутствия практики;
   10. заповеди;
   11. Граница между утратой Бодхичитты и обладанием ею;
   12. Метод восстановления Бодхичитты в случае нарушения.
   Она спросила: Что содержится в темах, которые ты перечислил?
   1. Сущность.
   Учитель ответил: Сущность зарождения Бодхичитты - желание достичь непревзойденного просветления и обет сделать это ради освобождения от сансары всех живых существ.
   2. Подразделения.
   Сутры описывают много разных классификаций подразделений Бодхичитты, но, если быть кратким, есть два ее вида: устремление и применение.
   Устремление - это желание достичь блага существ, но одного его недостаточно. Важно на деле приносить пользу всем живым существам.
   Представляется, что людям с предубеждениями, не свободным от эгоизма, зародить бодхичитту довольно трудно.
   3. Определение.
   Определение Бодхичитты таково: возникновение бескорыстного отношения, которого раньше не было.
   Такое намерение не возникнет у существ, которые не собрали накопления.
   4. Особенности человека.
   Тот, кто занимается практикой Бодхичитты, должен обладать определенными качествами. В отличие от шраваков и пратьекабудд, он должен стремиться к учению Махаяны. Благодаря высоким умственным способностям, он должен быть полностью свободен от сомнений. Он должен принять прибежище в учителе и Трех Драгоценностях и устать от неверных или низших учений. Он должен быть естественно спокойным и мягким.
   Народ Тибета настроен к Дхарме враждебно, царские советники строят козни, царь легковерен, и лишь немногие являются подходящими вместилищами для учений Махаяны. Цогял, будь свободна от пристрастного отношения к друзьям и врагам.
   5. Кто дарует обет Бодхичитты. Получать обет Бодхичитты следует от учителя, обладающего устремлением Махаяны, чей ум полон любви и сострадания. Он должен быть учителем, который ни одного мгновения не действует ради собственного блага и без нарушения соблюдает все свои заповеди.
   Тот, кто в наш темный век не последует за достойным учителем, попадет в лапы мары.
   6. Ритуал
   Ритуал принятия обета Бодхичитты таков. Разместив обильные подношения Трем Драгоценностям в пятнадцатый или восьмой день растущей луны благоприятного года и месяца, воздай почести сангхе. Поднеси ганачакру йидаму. Сделай обильные подношения торма дакини, защитникам Дхармы и местным духам. Раздай все имущество и накопи обширные заслуги. В тот же вечер поднеси учителю плату за посвящение. Проявляя почтение к учителю, ученик должен собрать накопления посредством семи чистых аспектов1.
   В частности, исповедоваться в проступках следует так. Представь на макушке слог А. С помощью исходящего из него света утверди всех живых существ в просветлении будд и сделай подношения всем благородным. С помощью света, возвращающегося в слог А, впитывай нектар сиддхи всех благородных, который затем растворяется в твоих теле, речи и уме и сжигает все ошибки и омрачения. Представляя это, произнеси А сто восемь раз.
   Представь, что свет, излучающийся из ХУМ в сердце божества мудрости в сердечном центре учителя, растворяется в твоих теле, речи и уме, тем самым сжигая все проступки и омрачения. Представляя это, произнеси ХУМ сто восемь раз.
   Затем следует словесная исповедь. Вспоминая все проступки, накопленные в безначальной сансаре, с чувством раскаяния повторяй эти слова исповеди три раза:
   Ваджрный учитель и все видьядхары, внемлите мне! 
   Собрание йидамов вместе со своей свитой 
   Мирных и гневных будд, внемлите мне! 
   Победоносные десяти направлений 
   Вместе со своими сынами, внемлите мне! 
   Матери дакини, охраняющие учения 
   Вместе с защитниками Дхармы, внемлите мне! 
   В присутствии тех, кто достоин почитания, я (имярек), раскаиваясь, признаюсь во всех дурных кармических действиях, которые в силу ошибочного мышления я накопил посредством тела, речи и ума, совершая недобродетельные поступки и ошибки, побуждая других совершать их или радуясь, когда они так поступали, с безначальных времен по сей день.
   Затем прими решение впредь не умножать число проступков. Повтори данную выше мольбу и потом произнеси три раза:
   Как татхагаты прошлых времен благодаря безупречной жизни, являющей примеры путей и бхуми, отвернулись от недобродетельных действий и проступков, так и я (имярек) с этого самого мгновения и до достижения сущности просветления отвернусь от совершения проступков, следствий ошибочного мышления. Клянусь впредь воздерживаться от них.
   Собственно зарождение Бодхичитты.
   Оно состоит из двух частей. Первая предназначена для начинающего, чтобы породить бодхичитту устремления.
   Из глубины своего сердца ученик должен породить искреннее отношение, думая: «Дабы спасти всех живых существ сансары из океана страдания, я достигну непревзойденного просветления!»
   Закончив повторять эту мольбу, следует произнести три раза:
   Принимая отношение считать всех живых существ своими отцами и матерями, братьями и сестрами, сыновьями и дочерьми или своими учителями и друзьями в Дхарме, я (имярек) с этого самого дня и до достижения сущности просветления буду зарождать твердое намерение освободить всех существ, которые не были освобождены. Я переправлю тех, кто еще не переправился, я помогу тем, кому еще не помогли, и утвержу всех существ, которые не ушли за пределы страдания, в состоянии просветления будд, свободном от пребывания2
   1.Во-вторых, для зарождения Бодхичитты применения думай: «С этого самого мгновения и до тех пор, пока сансара не опустеет, не отвлекаясь ни на миг, я буду действовать для осуществления блага существ разнообразными способами». Повтори эту мольбу, после чего скажи три раза:
   С этого самого мгновения и пока сансара не опустеет, я (имярек) буду настойчиво зарождать твердое намерение постепенно осваивать, выполнять и совершенствовать шесть парамит и четыре средства привлечения. Как будды прошлого и все бодхисаттвы благодаря безупречной жизни, являющей примеры путей и бхуми, были одарены коренными и сопутствующими обетами, так и я буду осваивать, выполнять и совершенствовать их. Пожалуйста, считайте меня бодхисаттвой.
   Затем учитель говорит: «Да будет так!», а ученик говорит:
   «Хорошо! Это очень важно»! Повторив вышесказанное три раза, ученик обретает обет.
   Чтобы с этого мгновения обет не был нарушен, учитель должен дать ученику наставления о заповедях. Ученик же должен поднести дар и устроить обильное благодарственное подношение. С этого мгновения чрезвычайно важно постоянно, подобно непрерывному течению реки, прилежно зарождать бодхичитту и практиковать ее.
   7. Польза.
   Польза от упражнения в зарожденной таким образом бодхичитте такова. Поднявшись над шраваками и пратьекабуддами, ты вступаешь в собрание практикующих Махаяну. Все твои беспокоящие эмоции, проступки и препятствия уничтожены до самого корня. Все благие действия твоих тела, речи и ума становятся источниками того, что имеет смысл, и в твоем существе будет совершенствоваться обширное накопление заслуг. Тебя всегда будут охранять будды, бодхисаттвы и великие защитники Дхармы. Все живые существа будут любить тебя, как собственное дитя, и считать тебя прекрасной. Ты никогда не расстанешься с учениями Махаяны.
   Короче говоря, ты быстро реализуешь высшие качества состояния будды и пробудишься к истинному и полному просветлению. Эти качества непостижимы. Поэтому упорно добивайся именно этого.
   8. Задача практики.
   Не достаточно ли достичь освобождения самому, зачем нужно освобождать от сансары всех живых существ? Поскольку все существа - твои родители, твой долг благодарности непостижимо огромен, а потому необходимо практиковать, дабы отплатить им за доброту.
   Их доброта состоит в том, что они создали основу твоей жизни и тела, с детства они вскармливали тебя лучшими едой и питьем, переносили ради тебя всевозможные страдания и трудности, лелеяли тебя, как будто ты выше их, важнее, чем их собственные сердца.
   Более того, они одарили тебя богатствами и имуществом, воспитали, соединили тебя со священной Дхармой и т.д. За непостижимо огромную доброту родителей ты должна освободить их всех от сансары. Поскольку во всех живых существах заложена первопричина - сущность просветления, ты тоже связана с ними, а потому должна освободить их всех от сансары.
   Цогял, если ты желаешь счастья лишь для себя, у тебя нет связи с совершенным состоянием будды.
   9. Вред отсутствия практики.
   Вред отсутствия практики таков. Если ты опустишься до уровня шраваки и пратьекабудды, то создашь препятствие для достижения великого просветления; все совершенные тобой действия станут бесполезными; все накопленные в прошлом заслуги будут исчерпаны; тебе всегда будут мешать духи; другие люди станут испытывать к тебе враждебность и неприязнь. Короче говоря, твои желания никогда не осуществятся и так далее. Так возникают бесчисленные недостатки.
   Цогял, не обладая бодхичиттой, весьма глупо считать себя последователем Махаяны.
   10.заповеди.
   Существуют два вида заповедей, которые следует соблюдать. Что касается заповедей Бодхичитты устремления, ты должна постоянно практиковать бодхичитту с намерением никогда не покинуть живых существ. Бодхичитта устремления нарушена, если:
   - сначала возникнет неприязнь к другому живому существу, а затем ты, рассердившись или подняв на него руку, в течение целого дня не применишь противоядия;
   - сначала возникнет намерение обмануть своего учителя, наставника, ваджрного брата или еще кого-то, достойного уважения, а затем, совершив обман, ты в течение целого дня не применишь противоядия;
   - из-за тебя кто-то разочаруется в обширном корне заслуг, которые он создал, и который является поводом для радости, а не разочарования. Так бывает, если, вознамерившись заставить его испытать разочарование, ты скажешь: «Есть кое-что получше! Ничего замечательного в этом нет»;
   - под влиянием гнева ты порицаешь бодхисаттву, обладающего бодхичиттой;
   - без сострадания ты обманываешь другое живое существо.
   Эти поступки называются пятью извращенными деяниями, если ты допустишь, чтобы день прошел без противодействия им с помощью противоядия. Откажись от них, так как они приведут тебя к утрате обета устремления.
   Цогял, ты можешь погубить себя, приняв много заповедей, которые не соблюдаешь.
   Кроме того, существуют пять действий, которых следует придерживаться.
   1. В качестве противоядия от проявления гнева или нанесения побоев живым существам всегда будь спокойной и доброй, старайся им помогать.
   2. В качестве противоядия от обмана того, кто достоин уважения, будь честной и никогда не лги, даже ради спасения своей жизни.
   5. В качестве противоядия от того, чтобы вызывать у других разочарование, укрепляй всех живых существ в добродетели, которая ведет к великому просветлению будд.
   4. В качестве противоядия от осуждения людей под влиянием гнева восхваляй всех последователей Махаяны, считая их своими учителями.
   5. В качестве противоядия от обмана живых существ призови в свидетели свой ум и с чистым намерением следуй за теми, кто обрел устойчивость.
   Придерживайся такого поведения - и ты станешь держателем учений Шакьямуни, хотя и родилась женщиной.
   Во-вторых, заповеди Бодхичитты применения будут объяснены в трех разделах:
   1) десять неблагих деяний, которые следует оставить;
   2) десять благих деяний, служащих противоядием; и
   3) десять парамит, которые следует осуществлять.
   Десять неблагих деяний.
   Первые из десяти неблагих деяний - три действия тела:
   убийство, взятие того, что не дано, и неправильное сексуальное поведение.
   Убийство.
   Убить - значит оборвать течение жизни. Существуют три вида убийства, приводимые в действие тремя ядами.
   1. Убийство из желания - забивать животных, желая получить их мясо, кожу и прочее.
   2. Убийство из гнева - например, убить человека со злым умыслом.
   3. Убийство по неведению - убить без намерения, например, когда ребенок убьет птичку или кто-то наступит на муравья.
   Живые существа, не свободные от трех ядов, не обладают счастьем.
   Деяние убийства считается полностью совершённым, когда в нем присутствуют следующие четыре аспекта:
   1. Предшествующий умысел: «Я совершу этот проступок!»
   2. Намеренное осуществление действия и приложения к нему усилий.
   3. Собственно совершение убийства, переживание этого поступка.
   4. В завершение переживание радости от этого поступка и отсутствие сожаления.
   Следствия убийства проявляются трояко:
   1. Следствие созревания таково: совершив убийство из желания, ты, скорее всего, переродишься как голодный дух; совершив убийство из гнева, ты, скорее всего, переродишься в адах; а совершив убийство по неведению, ты, скорее всего, переродишься животным.
   2. Следствие преобладающего действия таково: из-за совершенного в прошлом неблагого действия жизнь твоя будет короткой и ты будешь много болеть, даже если родишься человеком.
   3. Следствие, соответствующее причине, заключается в том, что под влиянием прежних привычных склонностей ты станешь испытывать удовольствие от совершения убийства.
   Поэтому, Цогял, мы не должны совершать таких действий. Сутры учат, что если приложишь усилие, чтобы никогда не совершать этих действий, то уйдешь от накопленных ранее следствия созревания, следствия, соответствующего причине, и следствия преобладающего действия. Тогда ты обретешь изобильное счастье богов и людей.
   Взятие того, что не дано.
   Сущность второго неблагого деяния тела, взятия того, что не дано, заключается в присвоении чужого имущества.
   Это деяние можно совершить силой, например, ограбить средь бела дня; тайком - похитить украдкой; обманом - жульничать с гирями и весами.
   Цогял, люди, не отказавшиеся от желания, не обладают счастьем.
   Как и предыдущее, это действие считается полностью совершённым, если есть все четыре аспекта, и его следствия тоже бывают трех видов:
   1. Следствие созревания таково: ты падешь в три низших мира в соответствии со степенью тяжести проступка - большей, средней или меньшей. В частности, можешь родиться голодным духом.
   2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, у тебя будет мало имущества и тебя будут часто обворовывать и грабить.
   3. Следствие, соответствующее причине: из-за неблагой привычной склонности, накопленной во всеобщей основе, в будущих жизнях ты станешь получать удовольствие от взятия того, что не было тебе дано.
   Цогял, если ты откажешься от таких деяний, то обретешь три следствия. Ты обретешь то, что противоположно трем предыдущим следствиям: перерождение в мирах богов и людей, большое богатство и прочее.
   Неправильное сексуальное поведение.
   Сущность третьего неблагого деяния тела - неправильного сексуального поведения - вступать в связь с тем, с кем не разрешено.
   В этом деянии можно выделить следующие разновидности:
   1. Не подобает простому человеку иметь сношение с тем, кто находится под опекой царя, например, с царицей.
   2. Не подобает иметь сношение с тем, с кем это запрещено законом.
   3. В Индии не подобает иметь случайные сношения с теми, кто находится под опекой родителей, поскольку мужчины и женщины, не живущие своим домом, находятся под защитой родителей.
   4. Не подобает иметь сношения с тем, кого защищают «общественные устои», то есть с тем, с кем это считается постыдным, например, с матерью или сестрой.
   5. Не подобает иметь сношения с тем, кто находится под опекой священной Дхармы, например, с супругой гуру, с теми, кто принял монашеские обеты и т. д.
   Похотливые люди не вступают на путь освобождения. Цогял, применяй противоядие.
   Существуют также случаи, когда не подобает иметь сношения даже с тем, с кем это позволительно:
   1. Не подобает иметь сношения в неподходящее время, такое как полнолуние, новолуние и восьмой день.
   2. Не подобает иметь сношения в неподходящем месте, например, перед алтарем Трех Драгоценностей.
   3. Не подобает совершать сношения через несоответствующее отверстие, делая это, как животные.
   Цогял, обычно люди, не оставившие мирскую жизнь, попадают в темницу мары. Как и те деяния, о которых уже шла речь, неправильное сексуальное поведение считается полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и точно так же у него бывают три вида следствий:
   1. Следствие созревания приводит к перерождению и трех низших мирах. Даже если ты родишься в высших мирах. тебя будут ждать ссоры с супругом и тому подобное.
   2. Преобладающее следствие: даже в будущих жизнях твои помощники, супруг и другие не будут отзывчивыми и станут проявлять различные виды неблагодарности.
   3. Следствие, соответствующее причине: твои неблаготворные привычные склонности приведут к тому, что ты будешь находить удовольствие в неправильном сексуальном поведении.
   Цогял, отказавшись от этих поступков и воздержавшись от их совершения, ты обретешь противоположные следствия, поэтому отказаться от них чрезвычайно важно.
   Во-вторых, существуют четыре вида неблагих деяний речи.
   Ложь.
   Сущность первого, лжи, - на словах выдавать нечто неистинное за истину.
   Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
   1. Ложь, от которой ни пользы, ни вреда, например, бредни выжившего из ума старика.
   2. Ложь, приносящая выгоду или ущерб, например, принесение пользы одному человеку в ущерб другому.
   3. Ложные притязания на обладание высшими человеческими качествами: заявлять, что обладаешь такими качествами, как сверхспособности, когда на самом деле этого нет.
   Цогял, не произноси бездумных слов.
   Как и предыдущие деяния, Ложь считается полностью совершённой, если в ней есть четыре аспекта, и точно так же у нее бывают три вида следствий:
   1. Следствие созревания заключается в падении в низшие миры.
   2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, к твоему голосу не будут прислушиваться.
   3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты снова будешь с удовольствием лгать.
   Цогял, отказавшись от этих деяний, ты обретешь противоположные следствия, поэтому отказаться от них чрезвычайно важно.
   Подстрекатпелъситво к раздорам.
   Сущность второго неблагого деяния речи - подстрекательства к раздорам - заключается в том, чтобы разлучать добрых друзей.
   Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
   1. Открытое подстрекательство к раздорам, когда говорят прямо в лицо.
   2. Скрытое подстрекательство к раздорам, когда говорят за глаза.
   3. Тайное подстрекательство к раздорам, когда нашептывают каждому поодиночке.
   Цогял, люди, не умеющие держать язык за зубами, не обретут счастья.
   Как и предыдущие деяния, подстрекательство считается полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и точно так же у него бывают три вида следствий:
   1. Следствие созревания заключается в падении в три низших мира.
   2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, у тебя будет мало друзей и много ссор. Ты будешь часто испытывать сожаление, вызывать всеобщую неприязнь, и все, что ты скажешь, не возымеет действия.
   3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях тебе снова будет нравиться подстрекать к раздорам.
   Цогял, отказавшись от этих деяний, мы обретем противоположные следствия, поэтому важно от них отказаться.
   Пустословие.
   Сущность третьего неблагого деяния речи, пустословия, - трата времени.
   В этом деянии выделяют следующие разновидности:
   1. Шаманские заклинания.
   2. Байки и игра словами.
   3. Шутливые беседы.
   Как и предыдущие деяния, пустословие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают три вида следствий:
   1. Следствие созревания - падение в три низших мира.
   2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, твои слова будут лишены достоинства, подобны лепету и бессвязны.
   3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты снова станешь находить удовольствие в пустословии.
   Цогял, отказавшись от этих действий, обретешь противоположные следствия, поэтому не увлекайся бесцельной болтовней.
   Резкие слова.
   Сущность четвертого неблагого деяния речи, резких слов, - речь, ранящая другого человека.
   Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
   1. Изобличать на людях чьи-то недостатки.
   2. Оговаривать кого-то за глаза.
   3. Нашептывать по секрету то, что может повредить другому.
   Цогял, огонь резких слов опаляет и твое сердце, и сердца других людей. Оружие резких слов убивает жизненную силу освобождения.
   Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
   1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.
   2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, любые твои слова будут обидными для других, и ты всегда будешь их раздражать.
   3. Следствие, соответствующее причине: тебе будет нравиться говорить резкие слова.
   Цогял, отказавшись от этих действий, ты обретешь противоположные следствия. Живые существа темной эпохи не обладают счастьем.
   В-третьих, есть три неблагих деяния ума:
   Жадность.
   Сущность первого, жадности, - привязанность к чему-то наилучшему.
   Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
   1. Воздерживаться от раздачи своего имущества.
   2. Желать, чтобы чужое имущество принадлежало тебе.
   3. Привязанность к чему-то наилучшему, что не принадлежит ни тебе, ни другим.
   Цогял, не держись за владение материальными вещами. Те, кто практикует Дхарму, не понимая непостоянства, не обладают счастьем.
   Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
   1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.
   2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, всегда будешь жить в безотрадной местности, где царствуют голод и жажда.
   3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты станешь находить удовольствие в жадности. Поэтому, Цогял, важно отказаться от этих деяний.
   Недоброжелательство.
   Сущность второго неблагого деяния ума, недоброжелательства, - враждебное отношение.
   Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
   1. Недоброжелательство, проистекающее из гнева.
   2. Недоброжелательство, проистекающее из чувства недовольства.
   3. Недоброжелательство, проистекающее из зависти.
   Цогял, не совершай деяний ума, которые вредят тебе и наносят ущерб другим.
   Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
   1. Следствие созревания - перерождение в низших мирах.
   2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, люди будут беспричинно враждебны по отношению к тебе, и ты постоянно будешь сталкиваться с неприязнью и тяжбами.
   3. Следствие, соответствующее причине: у тебя разовьется злобный склад ума.
   Цогял, не отказавшись от недоброжелательства, не сможешь практиковать ни Хинаяну, ни Махаяну.
   Ложные воззрения.
   Сущность третьего неблагого деяния ума, ложных воззрений, - преувеличивать или преумалять.
   Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
   1. Ложное воззрение, при котором придерживаются небуддийских взглядов этернализма и нигилизма.
   2. Ложное воззрение, при котором придают первостепенную важность правилу или ритуалу, такое как «аскетизм собак и кур»3.
   3. Ложное воззрение, при котором придерживаются веры в «преходящее собрание»4.
   Цогял, мало кто понимает разницу между Дхармой и не Дхармой.
   Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
   1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.
   2. Преобладающее следствие: если ты родишься человеком, то это произойдет, например, в диком окраинном племени, где даже не услышишь имени Трех Драгоценностей.
   3. Следствие, соответствующее причине: в твоей основе - алае укрепятся привычные склонности следовать ложным воззрениям, после чего они станут для тебя привлекательными.
   Цогял, все благородные существа осуждают эти десять неблагих деяний. Все ученые их отвергают. Их не следует совершать даже тем, кто стремится достичь особого величия и богатства богов и людей, поэтому откажись от них.
   Есть много людей, которые не отличают добро от зла, но те, кто отличает, становятся последователями учения Будды. Совершать неблагие деяния, прекрасно зная о причинах и следствиях благих действий и проступков, - значит ничем не отличаться от животного.
   Благородная Цогял спросила: Чего достигнет тот, кто откажется от этих действий?
   Учитель ответил: Благодаря следствию созревания ты родишься среди богов или людей. Твой голос будет мелодичным, как у Брахмы, тело будет прекраснее всех других, как у Индры, и, подобно правителю вселенной, ты будешь владеть великим богатством.
   Благодаря преобладающему следствию ты будешь обладать великими знаниями, станешь очень умной и встретишься с Дхармой учений Будды. В конце концов ты достигнешь трех уровней просветления.
   Благодаря следствию, соответствующему причине, ты будешь во всех грядущих жизнях прилежно избегать десяти неблагих деяний.
   Благородная Цогял спросила: Если взять эти десять неблагих деяний, есть ли какая-нибудь разница в тяжести зла?
   Учитель ответил: Да, разница есть. Обычно она зависит от соответствующей беспокоящей эмоции:
   1. Совершая десять неблагих деяний из гнева, родишься существом ада.
   2. Совершая неблагие деяния из страсти, родишься голодным духом.
   3. Совершая неблагие деяния по неведению, родишься животным.
   Есть также разница в тяжести в зависимости от объекта деяния:
   1. Совершая десять неблагих деяний по отношению к особому объекту, родишься существом ада.
   2. Совершая их по отношению к обычному объекту, родишься голодным духом.
   3. Совершая их по отношению к низшему объекту, родишься животным.
   Среди разных видов убийства особенно тяжкое созревание зла происходит, если отнять жизнь у бодхисаттвы, развившего бодхичитту.
   Среди различных видов взятия того, что не было дано, самое большое злодеяние - украсть то, что принадлежит Трем Драгоценностям.
   Среди разных видов неправильного сексуального поведения величайшее злодеяние - насилие над архатом.
   Среди разных видов лжи величайшее злодеяние - обмануть учителя или почтенного члена сангхи.
   Среди разных видов подстрекательства к раздорам величайшее злодеяние - вызвать раскол в сангхе.
   Среди разных видов резких слов величайшее злодеяние - грубо говорить с членом сангхи.
   Среди разных видов пустословия величайшее злодеяние - беспокоить ум монаха или того, кто практикует сущность недвойственной медитации.
   Среди разных видов жадности величайшее злодеяние - желать завладеть деньгами, пожертвованными Трем Драгоценностям.
   Среди разных видов недоброжелательства величайшее злодеяние - замышлять «пять деяний с немедленными последствиями».
   Среди разных видов ложных воззрений, величайшее злодеяние - преумалять истинный смысл.
   Цогял, ты не должна совершать ни одно из этих деяний даже ради спасения своей жизни.
   Вообще говоря, между десятью неблагими деяниями тоже есть разница:
   1. Вследствие убийства, подстрекательства к раздорам, резких слов и недоброжелательства родишься существом ада.
   2. Вследствие неправильного сексуального поведения, взятия того, что не дано, и жадности родишься голодным духом.
   3. Вследствие лжи, пустословия и приверженности к ложным воззрениям родишься животным.
   Десять благих деяний.
   Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать десять благих деяний - противоядия, которые следует применять?
   Учитель ответил: Десять благих деяний имеют четыре стороны:
   1. Их сущность - чистое деяние тела, речи или ума, порождающее истинно высокое 5.
   2. Определение благого деяния: действие, которое приносит плод желаемого счастья, если его правильно совершил тот, кто обладает свободами и дарованиями.
   3. Благие деяния подразделяются на противоположные десяти неблагим деяниям: спасать жизнь, быть чрезвычайно щедрым, вести чистую жизнь, говорить правдиво, примирять раздоры, говорить мягко и сдержанно, говорить со смыслом, любить всех существ, не испытывать привязанности, быть свободным от сомнений относительно следствий деяний и окончательного смысла.
   4. Десять опор, которые помогают благим деяниям пребывать в твоем потоке бытия, следующие: обладать верой в истинные учения, иметь самоуважение и чистую совесть, воздерживаться от азартных игр и ссор, воздерживаться от базарных зрелищ, всегда поступать по совести, отбросить лень, не водиться с безнравственными друзьями, упражняться в гибкости тела, речи и ума, развивать четыре сферы восприятия и, в особенности, сосредоточивать ум на пути благородных.
   Цогял, нет никакого сомнения в том, что, действуя таким образом, ты достигнешь плодов истинно высокого.
   Десять парамит.
   В-третьих, что касается выполнения десяти парамит, то есть пять разделов:
   1. Общая сущность - то, что имеет природу пути для достижения непревзойденного просветления.
   2. Определение парамиты - то, что дает возможность достичь (ита) великой нирваны, другого берега (парам) океана сансары.
   3. Назначение - завершение двух накоплений и достижение блага для всех живых существ.
   4. Есть два способа подразделения парамит: общий и особый. В общем способе перечисляют шесть парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и различающее знание.
   В особом способе выделяют три вида щедрости: даровать учения Дхармы, даровать материальные вещи и даровать защиту от страха.
   Нравственность тоже бывает трех видов: воздерживаться от неблагих деяний, обретать благие качества и приносить пользу живым существам. Иначе говоря, эти виды нравственности соблюдают, воздерживаясь от десяти неблагих деяний с помощью шести парамит и четырех средств привлечения.
   Терпение тоже бывает трех видов: терпение, отрекшись от сансары, не замечать выпавших страданий; терпение сносить трудности ради блага существ и терпение хранить уверенность в Дхарме, что означает не страшиться глубокой сущности.
   Усердие тоже бывает трех видов: усердие в применении учений Махаяны; подобное доспехам усердие в отражении несчастий и неустанное усердие в достижении совершенного всеведения будды.
   Медитация (сосредоточение) тоже бывает трех видов: сосредоточение, нацеленное на правильный мирской пугь; сосредоточение, нацеленное на немирской путь, и общее сосредоточение, нацеленное на тот и другой путь.
   <Различающее> знание тоже имеет три вида: знание, постигающее, что все обусловленное - вне опоры на представления; знание, постигающее, что исконная природа - вне опоры на представления, и знание, постигающее, что все явления пребывают вне двойственности и выходят за рамки слов, мышления и описания.
   Следует знать, что для нераздельного объединения каждого метода со своим потоком бытия необходимо завершить выполнение четырех парамит.
   Победить скупость и нужду щедростью, не ждущей вознаграждения, - парамита силы.
   Отдавать, не руководствуясь намерениями обычных людей и сторонников Хинаяны, - парамита метода.
   Отдавать с мыслью: «Да избавлю я от нужды себя и всех живых существ!» - парамита устремления.
   Отдавать с абсолютной чистотой трех категорий 6 - парамита мудрости.
   Точно так же, победить недобродетель нравственным правилом нежелания сансарных плодов - парамита силы.
   Соблюдать обеты, не впадая в восемь мирских забот, - парамита метода.
   Желать: «Да прекратится безнравственное поведение всех живых существ!», не жаждая состояния богов и людей только для себя самого, - парамита устремления.
   Объединить это со свободой от представления о трех категориях - парамита мудрости.
   Победить гнев равным поведением по отношению к каждому - парамита силы.
   Не ставить мирскую цель, такую как обман или лицемерие, - парамита метода.
   Не желать перерождения в прекрасном теле богов или людей только для себя, а желать: «Да исчезнет уродство всех живых существ!» - парамита устремления.
   Наполнить это свободой от представлений о трех категориях - парамита мудрости.
   Победить лень усердным осознаванием недостатков и качеств - парамита силы.
   Не ставить мирскую цель, например, не ожидать, чтобы другие верили в тебя, - парамита метода.
   Желать: «Да избавятся все существа от лености и посвятят себя истинному пути!» - парамита устремления.
   Наполнить это свободой от представлений о трех категориях - парамита мудрости.
   Победить отвлечение сосредоточением, вышедшим за пределы миров без формы, - парамита силы.
   Практиковать ради достижения качеств непревзойденного просветления, не стремясь достичь состояния богов или людей, - парамита метода.
   Желать: «Да прекратится отвлечение всех живых существ!» - парамита устремления.
   Воздерживаться от представлений о трех категориях - парамита мудрости.
   Победить умопостроения, отличительные признаки, знанием пустоты, наделенной природой сострадания, - парамита силы.
   Быть с этим нераздельным в трех временах - парамита метода.
   Желать: «Да постигнем я и все другие истинный смысл!» - парамита устремления.
   Признать, что сущность твоего ума изначально имела природу этого знания, - парамита мудрости.
   Цогял, практикуй таким образом, не отвлекаясь.
   5. Плод практики десяти парамит - то, что ты освободишься от низших миров и, достигнув особого уровня божеств или людей, будешь совершенствоваться на пути и быстро достигнешь состояния будды, после чего станешь великим путеводителем, освобождающим живых существ от сансары.
   11. Граница между утратой обета и обладанием им.
   Момент получения обета внешней Бодхичитты таков. Собрав обширное накопление заслуг и зародив мысль о том, что необходимо осуществить истинное благо существ посредством полного очищения своего ума, ты получаешь обетБодхичитты после того, как трижды произнесешь полный ритуал.
   Момент утраты обета Бодхичитты наступит, если у тебя появятся неверные воззрения или ты отвергнешь Три Драгоценности, таким образом нарушив практику. Поэтому необходимо проявлять усердие, бдительно сохраняя осознавание и добросовестность.
   12. Метод восстановления обета в случае его нарушения.
   Если нарушишь коренные заповеди, следует вновь принять обет, как было объяснено ранее. Если нарушишь второстепенные обеты, следует раскаяться в этом в присутствии учителя или Трех Драгоценностей.
   ВНУТРЕННЯЯ БОДХИЧИТТА
   Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать зарождение Бодхичитты внутренним способом?
   Учитель ответил: Это проясняют двенадцать аспектов практики.
   1. Сущность.
   Сущность заключается в зарождении намерения помочь тем существам, которые не понимают, что исконная природа - истинный смысл - свободна от построений.
   2. Определение.
   Независимая от «внешних» действий тела или речи, она называется «внутренней», поскольку ее порождает исключительно твой ум.
   3. Подразделения.
   Существуют два вида: устремление и применение. Устремление - это желать, чтобы живые существа, не понявшие эту природу, смогли ее постичь. Недостаточно лишь сидеть и бормотать это пожелание: следует усердно применять средства, дабы все живые существа ее постигли. Цогял, пока ты не свободна от привязанности к двойственности, применениеБодхичитты довольно затруднительно.
   4. Особенности практикующего.
   В дополнение к предыдущим объяснениям, человек, который занимается этой практикой, должен отличаться тем, что у него лишь в малой степени присутствуют умозрительные построения. Цогял, дай отдых своему уму!
   5. От кого получают обет Бодхичитты.
   Ты должна получить его от учителя, который благодаря практике трех видов знания постиг природу двойного отсутствия «я» и потому свободен от восьми мирских забот.
   Цогял, чтобы войти во врата учений Махаяны, учитель совершенно необходим.
   6. Ритуал получения обета.
   Освободись от трех категорий представлений, оставь заботы обо всей мирской деятельности, после чего проси истинных устных наставлений.
   7. Польза практики.
   Ты поднимешься намного выше Хинаяны и ошибочных путей. Поэтому благодаря этой практике ты оставишь все эгоистические мысли и привязанность к двойственности, а также постигнешь природу отсутствия «я».
   8. Задача практики.
   Задача практики этого внутреннего способа зарождения Бодхичитты заключается в том, чтобы укрепить всех живых существ на истинном пути, в природе двойного отсутствия «я».
   9. Вред отсутствия практики.
   Вред отсутствия практики заключается в том, что ты отклонишься от природы отсутствия «я».
   Обычные люди, умы которых не изменила философская школа, и небуддисты, примкнувшие к неверной философской школе, рассматривают человеческое «я» как нечто такое, что воспринимает и контролирует пять зависимых скандх, двенадцать основ чувств, восемнадцать составляющих. Более того, считая это «я» чем-то постоянным и конкретным, они держатся за него как за друга и врага, себя и другого.
   Цогял, ты должна вырвать этот кол привязанности.
   Опасность превращения такого индивидуального «я» в понятие состоит в том, что при наличии представления об эго и собственной сущности объекты будут проявляться как «нечто другое». Принимая эту двойственность, ты станешь относиться к тому, что приносит пользу твоему «я», как к другу, а к тому, что наносит «я» вред, как к врагу. Таким образом переживания влечения и неприязни побудят тебя совершать, различные виды неблагих поступков. Из-за этих действий ты будешь блуждать в низших мирах и во всей сансаре.
   Цогял, пока не изгонишь этого злого духа, не найдешь счастья.
   Какие люди отвергают такое «я»? В общем, его отвергают все буддисты. В частности, его особенно отвергают шраваки.
   Само собой разумеется, что мы, вошедшие во врата Махаяны, тоже отвергаем привязанность к индивидуальному «я».
   Утверждают, что шраваки частично признают «я» явлений, а пратьекабудды признают его не полностью. Это означает, что шраваки ошибочно утверждают существование материи, не понимая «я» явлений, а пратьекабудды пребывают в состоянии сосредоточения на пустой сущности ума, не понимая истинного смысла.
   Цогял, пока не освободишься от взглядов низших философских школ, не постигнешь истинный смысл.
   Опасность представления о «я» явлений заключается в том, что из-за такого представления и привязанности к нему ты породишь беспокоящие эмоции. Они заставят тебя блуждать в сансаре.
   Это бессмысленное усилие, даже если ты будешь стараться изо всех сил на протяжении кальп.
   Какие люди отрицают «я» явлений? В общем, его отвергают все последователи Махаяны. В частности, было бы плохим знаком, если бы мы - те, кто вошел во врата Тайной Мантры, - были привержены к пристрастиям, поскольку последователи Срединного Пути его тоже отвергают.
   10. заповеди, которые нужно соблюдать. Следует осваивать смысл отсутствия «я». Эта практика разделяется на два вида - устремление и применение.
   Три важных момента устремления, которые следует соблюдать, таковы:
   1. Постоянно зарождай в себе такое пожелание: «Пусть все живые существа всегда понимают смысл отсутствия «я»!»
   2. Приучайся три раза за день и три раза за ночь испытывать радость за тех, кто размышляет о смысле отсутствия «я».
   3. Постоянно без устали приучай себя не отклоняться от смысла отсутствия «я».
   Во-вторых, следует соблюдать два аспекта применения: внешний и внутренний.
   Четыре внешние практики таковы:
   1. Не отделять себя от учителя или духовного друга, который учит смыслу отсутствия «я», пока ты его не постигнешь.
   2. Отказаться от пристрастий к месту жительства, стране и местности, касте, врагам и друзьям.
   3. Изучать наставления, демонстрирующие отсутствие «я» и пустоту, размышлять и медитировать о них.
   4. Не привязываться к себе как к имени, члену семьи или телу.
   Четыре внутренние практики таковы:
   1. Не принимать названия за вещи, поскольку все ярлыки и названия внешних вещей не обладают бытием в твоем уме.
   2. Признавать, что все, составляющее мир и существ в нем, не имеет собственной природы, хотя и появляется подобно сновидениям и волшебству.
   3. Три раза за день и три раза за ночь искать тот ум, который держится за различные объекты, хотя ничего не существует.
   4. Не отклоняться от смысла, который не имеет имени и свободен от крайностей. Даже если ищешь свой ум, его не найти ни в каком виде.
   Чрезвычайно важно усердно практиковать таким образом.
   Благодаря такому прилежанию ты уничтожишь злого духа и отвратишься от сансары.
   11. Граница между утратой обета и обладанием им.
   Момент обретения обета внутренней Бодхичитты наступает, когда получаешь устные наставления от своего учителя.
   Момент его утраты наступает, когда тобой владеет обычная привязанность к двойственности без понимания отсутствия собственной природы.
   Поскольку в такой момент обет утрачивается, обязательно примени противоядие!
   12. Метод восстановления обета при его нарушении.
   Приучайся не отвлекаться от смысла только что объясненного, и тем самым ты развяжешь узел привязанности к двойственности.
   ТАЙНАЯ ПРАКТИКА
   Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать тайное зарождение Бодхичитты?
   Учшпелъ ответил: Здесь есть одиннадцать разделов:
   1. Сущность.
   Сущность тайного зарождения Бодхичитты - признать то, что изначально пребывает за пределами усилия: изначальную чистоту невозникновения, свободного от ограничений мышления и описания.
   2. Определение.
   Оно по природе тайно для всех низших колесниц, поскольку пребывает за пределами того, на что можно указать словом или о чем можно помыслить умом.
   3. Подразделения
   Есть два подразделения: утверждение, что всеобщая чистота есть не-медитация, и утверждение, что спонтанно присутствующая природа изначально совершенна как не-медитация. Здесь следует быть свободным от любых пристрастий.<sup7< sup=""></sup7<>
   4. Особенности практикующего.
   Особенность человека, который занимается этой практикой, заключается в том, что он должен обладать высшими способностями, а его ум должен устать от конкретных явлений.
   5 Цогял, таким может быть только тот, кто выполнил предшествующие практики.
   5. Тот, от кого получают <передачу тайной практики Бодхичитты>.
   Тот, от кого ее получают, должен реализовать единый круг дхармакаи и поэтому пребывать в состоянии великого пространства, свободного от усилий.
   Цогял, таким может быть только учитель, постигший смысл Великого Совершенства.
   6. Ритуал получения этой практики.
   Ритуал получения - это посвящение проявления осознавания.
   Оставь как свои нечистые мирские занятия, так и чистые благие деяния. Уподобься человеку, завершившему свои дела, оставь как свои нечистые неблагие высказывания, так и песнопения и чтения мантр, и уподобься немому, который пробует сахар.
   Оставь как свое нечистое сансарное мышление, так и свойственную нирване чистую деятельность мышления, и уподобься человеку, у которого вырвали сердце.
   Так с помощью простого указания своего учителя ты постигнешь изначальную дхармакаю собственного ума за пределами досягаемости слов и описания.
   Цогял, это мое устное наставление есть учение об освобождении в момент понимания.
   7. Плод практики.
   Цель упражнения в этом такова: сансара освобождается сама собой, ее не нужно покидать.
   После этого беспокоящие эмоции сами собой становятся совершенными мудростями.
   Посему эта практика обладает свойством даровать просветление в настоящий момент.
   8. Задача практики.
   Задача такой практики состоит в том, что ты должна обладать природой, свободной от предубеждения и пристрастности.
   9. Вред отсутствия практики.
   Опасность отсутствия практики заключается в том, что ты впадешь в пристрастность философских школ и у тебя появится изъян: внутренняя скованность.
   Цогял, если твоя практика впадает в пристрастность, это не Великое Совершенство.
   10. заповеди,которые следует соблюдать.
   1. Считай просто данностью, что корень всех явлений содержится в твоем собственном осознавании-бодхичитте, изначальной чистоте невозникновения.
   2. Пойми, что это осознавание-бодхичитта изначально просветлено, потому что свободно от любых построений, таких как наблюдатель и наблюдаемое.
   3. Знай, что какая бы мысль или привязанность ни возникли в состоянии этого осознавания, они есть само изначально пустое и светоносное осознавание.
   4. Знай, что какие бы внешние проявления ни возникали, они с самого мгновения их восприятия не обладают собственной сущностью и поэтому есть не больше чем проявления дхарматы.
   5. Переживай недвойственность объектов и ума как исконное великое блаженство, свободное от приятия и неприятия, утверждения или отрицания.
   6. В частности, переживай все беспокоящие эмоции и страдание как священный путь просветления.
   7. Постигни, что живые существа с самого мгновения их восприятия не обладают никаким истинным бытием, а потому сансара есть изначальная чистота невозникновения, и ее не нужно покидать.
   8. Постигни, что все, воспринимаемое как каи и мудрости, содержится в твоем уме, а потому состояние будды - вне достижения.
   Делай так, и ты станешь преемницей достославного Самантабхадры.
   11. Граница между утратой и обретением и метод восстановления в случае нарушения. Здесь нет никаких усилий, поскольку на протяжении трех времен ты изначально никогда не отделена от этого.
   ЗАКЛЮЧЕНИЕ
   Цогял, я свел смысл всех сутр, тантр, трактатов и устных наставлений в эти внешние, внутренние и тайные способы зарождения Бодхичитты.
   Примени их на практике!
   Внеси их в путь! 
   Прими их к сердцу! 
   Будь в согласии с их смыслом! 
   Они - корень учений Махаяны. 
   Так он сказал.
   Это было обучение бодхичитте Махаяны, озаглавленное «Учения о принятии зарождения Бодхичитты как пути». Записано в Монка Сэнге Дзонге.8
   Завершено. Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
   Примечания
   1. Семичленная практика: простираться перед Тремя Драгоценностями, раскаиваться в проступках, делать подношения, радоваться добродетели других, просить повернуть колесо Дхармы, умолять не уходить в нирвану и посвящать заслуги просветлению всех живых существ.
   2. Вызволять существ трех низших миров в состояние, где они смогут практиковать Дхарму; помогать существам трех высших миров переправиться через океан сансары и достичь освобождения; помогать находящимся на пути Бодхисаттвам достигать бхуми.
   3. Индуистская система, заявляющая, что подражанием поведению животных можно достичь освобождения.
   4. Ошибочное воззрение о том, что эго, или независимая сущность, неотъемлемо присутствует в собрании пяти скандх.
   5. Выражение «истинно высокое» означает просто перерождение в трех высших мирах сансары: в мире людей, полубогов и богов.
   6. Три категории: представления о субъекте, объекте и действии.
   7. Речь идет о двух главных аспектах практики Дзогчена: изначальной чистоты трэкчо и спонтанного присутствия тогал. Эти две практики следует осваивать с помощью устных наставлений учителя Дзогчена.
   8. В версии Лама Гонгду, где учения о прибежище и бодхичитте объединены, имеются следующие заключительные строки:
   Эти советы по прибежищу и бодхичитте, известные как основание из драгоценного золота, составляют основу всей практики Дхармы. Они подходят всем практикующим и являются особыми наставлениями, ценными для всех.
   Согласно устным наставлениям, данным Падмакарой, учителем из Уддияны, на благо существ будущих поколений, я, царевна Карчена, записала и укрыла их как бесценное сокровище. Да встретятся они со всеми достойными людьми в будущем. САМАЯ.
   

   Десять устоев тайной Мантры
   и другие избранные учения 
   

   НАМОГУРУ.
   Великий учитель Падмакара родился из цветка лотоса и не запятнан материальным чревом. Выполнив различные виды аскетических практик, он в конце концов достиг уровня видьядхары владения жизнью и пребывает на нем, прервав поток рождения и смерти.
   Падмакара учил восьмидесяти четырем тысячам врат в Дхарму. Он понимает языки шести классов существ и восьми классов богов и демонов. Своим голосом, подобным голосу Брахмы, он приносит благо всем существам.
   Его ум обрел полное всеведение. Он постиг природу, которая выходит за пределы возникновения и прекращения, и он не разделяет природу вещей пристрастиями. Поскольку все необходимые качества возникают из него самого, он - основа и источник всего возвышенного. Он искусен в средствах усмирения всех существ.
   Его деяния призывают умы сугат, и он управляет жизненной силой и сердцами восьми классов богов и демонов.
   Падмакара родился на острове в океане и правил царством Уддияна. Он практиковал на восьми кладбищах. Выполнив в Индии аскетические практики, Падмакара, движимый состраданием, пришел в Тибет. Он исполнил желания царя Тибета и упрочил мир в царствах Индии и Тибета.
   Этот добрый учитель принял меня, благородную Цогял, царевну Карчена, как духовную супругу, когда мне было тринадцать лет. Я была просто девушкой, наделенной верой, великим состраданием и бескорыстным складом ума, постоянством и острым умом.
   Сто одиннадцать лет, в течение которых учитель находился в Тибете,1 я служила и угождала ему. Он даровал мне всю без остатка суть своих устных наставлений - сущность своего ума. Все это время я собирала и записывала все учения, которые он давал, и скрывала их как драгоценные сокровища.2
   ДЕСЯТЬ УСТОЕВ ПРАКТИКИ
   Учитель сказал: Практикуя Дхарму, ты должна совершенствоваться в десяти устоях практики.
   Джомо* спросила: Каковы эти десять устоев практики?
   *Джомо (jo mo): «госпожа», «благородная». - Прим. рус. ред.
   Учитель ответил: Ты должна разрешить все сомнения благодаря воззрению, обретя понимание всех учений, словно парящий в небесах гаруда.
   Ты должна обрести уверенность благодаря поведению, ничего не страшась, словно входящий в воду слон.
   Ты должна практиковать самадхи, рассеивая мрак неведения, словно зажженный в темной комнате светильник.
   Ты должна достичь цели с помощью наставлений, освобождая в своей природе все явления, словно нашла исполняющую желания драгоценность.
   Ты должна постепенно продвигаться вперед, получая посвящения, без страха падения в сансару, словно восходящий на трон царевич.
   Ты должна хранить основу с помощью самаи, не растрачивая напрасно ни одно из своих действий, словно плодородная почва.
   Ты должна освободить свое бытие с помощью изучения, став знатоком всех аспектов Дхармы, словно благородный скакун, с которого сняли путы.
   Ты должна сравнивать все источники, понимая все философские школы Дхармы, словно отыскивающая улей пчела.
   Ты должна свести все многочисленные учения воедино, постигнув, что все они имеют один вкус, словно подсчитывающий свою выручку купец.
   Ты должна достичь высот знания, ясно и четко понимая смысл всех учений, словно взошла на вершину горы Сумеру.
   Тибетцы, которые стремятся к учености, не упражняясь в этих аспектах, не постигают коренной смысл, но становятся практиками, ограниченными узостью взглядов. А причина в том, что они не сведущи в этих десяти устоях практики.
   ДЕСЯТЬ ИЗЪЯНОВ
   Учитель Падма сказал: Если ты не сведуща в десяти устоях практики, тебе будут свойственны десять изъянов, мешающих достичь успеха в практике Дхармы.
   Джомо спросила: Каковы эти изъяны?
   Учитель ответил: Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность: неизвестно куда ты можешь зайти.
   Если не обретешь уверенность благодаря поведению, то твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение.
   Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, то не воспримешь природу дхарматы.
   Если не достигнешь цели с помощью устных наставлений, то не будешь знать, как практиковать.
   Если не будешь постепенно продвигаться благодаря посвящениям, то не будешь годиться для практики Дхармы.
   Если не сохранишь основу с помощью самай, то посеешь семена миров ада.
   Если не освободишь свое бытие с помощью изучения, то не отведаешь вкуса Дхармы.
   Если не сравнишь все источники, то не прорвешься сквозь ограниченность философских школ.
   Если не сведешь все учения воедино, то не постигнешь корень Дхармы.
   Если не достигнешь высот знания, то не воспримешь природу Дхармы.
   Так называемые духовные учителя, которые сами не освоили практику Дхармы, не понимают, что Дхарма свободна от сектантских границ. Они нападают друг на друга с огромным предубеждением. Поскольку все колесницы сами по себе истинны, не вступай в пререкания. Будь безмятежна.
   ДЕСЯТЬ КЛЮЧЕВЫХ УСЛОВИЙ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должно быть десять ключевых условий.
   Джомо спросила: Каковы эти десять ключевых условий?
   Учитель ответил: Необходимое ключевое условие - вера, неуклонная, как река.
   Необходимое ключевое условие - сострадание, свободное от враждебности, как солнце.
   Необходимое ключевое условие - щедрость, свободная от предвзятости, как родник.
   Необходимое ключевое условие - самая, безупречная, как хрустальный шар.
   Необходимое ключевое условие - воззрение, беспристрастное, как пространство.
   Необходимое ключевое условие - медитация, свободная от прояснений и затемнений, как небо на рассвете.
   Необходимое ключевое условие - поведение, свободное от приятия или неприятия, как у собак и свиней.
   Необходимое ключевое условие - плод, свободный от отречения или достижения, подобный прибытию на остров из драгоценного золота.
   Ты должна стремиться к Дхарме, как голодный стремится к еде, или как томимый жаждой стремится к воде.
   Однако, похоже, что самое главное для людей - избегая практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая, невозможно забрать богатство с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры.
   ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОВЕРХНОСТНОГО ОТНОШЕНИЯ
   Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
   Джомо спросила: Как это происходит?
   Учитель ответил: Поверхностное отношение - распевать священные тексты, не обладая верой.
   Поверхностное отношение - проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
   Поверхностное отношение - проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
   Поверхностное отношение - быть тантрикой, не соблюдая самаи.
   Поверхностное отношение - быть монахом, не соблюдая обеты.
   Поверхностное отношение - быть благородным, не медитируя.
   Поверхностное отношение - обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
   Поверхностное отношение - заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
   Поверхностное отношение - учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
   Поверхностное отношение - давать совет, которому сам не следуешь.
   Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили - это лишь поверхностная болтовня.
   ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПРЕУВЕЛИЧЕНИЯ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Преувеличение - не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
   Преувеличение - не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
   Преувеличение - не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
   Преувеличение - не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.
   Преувеличение - не служа учителю, заявлять, что нашел его.
   Преувеличение - заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.
   Преувеличение - не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.
   Преувеличение - не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.
   Преувеличение - не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.
   Преувеличение - не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.
   Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, - всего лишь хвастуны и не добьются успеха.
   КАК ИЗБЕЖАТЬ ДЕСЯТИ ИЗЪЯНОВ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна позаботиться о том, чтобы не погрязнуть в десяти изъянах.
   Джомо спросила: Каковы эти десять изъянов?
   Учитель ответил: Пусть ты практикуешь медитацию, но, если она не становится противоядием от твоих беспокоящих эмоций и мыслей, то изъян в том, что устные наставления не становятся действенными.
   Пусть ты познал свой ум, но, если это не освобождает твое сознание от пристрастности, то изъян - отсутствие встречи с особыми наставлениями.
   Пусть ты имеешь сильную преданность, но, если не получены благословения, то изъян - отсутствие связи с учителем, достигшим реализации.
   Пусть ты прилагаешь огромные усилия, но, если твоя практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не очищен до конца.
   Если, занимаясь духовной практикой, чувствуешь усталость, то изъян в том, что естественное состояние осознавания осталось неузнанным.
   Пусть ты выполняешь практику, но если твой ум все еще рассеян, то изъян - отсутствие уверенности в медитации.
   Если переживание не возникает непосредственно в твоем состоянии ума, то изъян - неустойчивость пребывания в шаматхе.
   Если в твоем существе не возникает энергия осознанности, то изъян - неумение использовать явления как помощь на пути.
   Если тебе трудно отсечь привязанность к беспокоящие эмоциям, то изъян - неумение использовать пять ядов как путь.
   Если не можешь совладать со страданием и с трудностями, то изъян - неумение отвратить свой ум от сансары.
   Так или иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь Дхарму, а сама полна недостатков, есть ли хоть какая-то возможность, что когда-нибудь сложатся благоприятные обстоятельства?
   ДЕСЯТЬ БЛАГИХ КАЧЕСТВ
   Учитель Падма сказал: Десять добродетелей необходимы как признак того, что ты практиковала Дхарму.
   Джомо спросила: Каковы эти десять добродетелей?
   Учитель ответил: Если можешь перестать мыслить понятиями, это признак того, что ты узнала естественное состояние осознавания.
   Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий, это признак того, что устные наставления стали действенными.
   Если воспринимаешь своего учителя как истинного будду, это признак того, что ты породила преданность учителю.
   Если беспрепятственно получаешь благословения, это признак того, что линия преемственности сиддхов непрерывна.
   Если можешь беспрепятственно изменять состояние своего ума, применяя осознавание с усилием, это благое качество освоения полной силы осознавания.
   Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь, это благое качество обретения ключевого условия: ума-праны.
   Если ясность остается неизменной, независимо от того, практикуешь ты или нет, это признак того, что ты достигла уверенности в медитации.
   Если можешь помнить о дхармате, независимо от того, какая мысль или явление возникает, это признак того, что ты приняла явления как помощь на пути,
   Если живой труп беспокоящих эмоций не появляется или, даже если это случится, будет тотчас усмирен, это признак спонтанного одоления пяти ядов.
   Если страдание и трудности не могут тебя одолеть, это благое качество понимания, что непостоянство есть особенность сансары.
   Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда Дхарма проявляется в твоем существе. У тибетцев, которые не обладают верой, усердием или разумом, вряд ли возникнут какие-нибудь благие качества.
   ДЕСЯТЬ ЗНАКОВ
   Учитель Падма сказал: Если примешь Дхарму всем сердцем, появятся десять знаков.
   Джомо спросила: Каковы эти десять знаков?
   Учитель ответил: Если уменьшается влечение, то это знак изгнания злого духа привязанности к конкретной реальности.
   Если уменьшается привязанность, то это знак освобождения от алчности.
   Если уменьшаются беспокоящие эмоции, то это знак усмирения пяти ядов изнутри.
   Если ослабевает себялюбие, то это знак изгнания злого духа привязанности к эго.
   Если ты свободна от замешательства и не придерживаешься никакого ориентира, то это знак уничтожения твоего ложного восприятия.
   Если ты свободна от представлений о субъекте и объекте медитации и никогда не теряешь из вида свою врожденную природу, то это знак встречи с матерыо-дхарматой.3
   Если любое восприятие возникает как беспристрастное личное переживание, то это знак достижения сути воззрения и медитации.
   Если у тебя нет никаких сомнений в том, что сансара и нирвана нераздельны, то это знак возникновения полной реализации внутри тебя. Короче говоря, если ты не держишься даже за собственное тело, то это знак полного освобождения от привязанности.
   Если страдание и трудности не причиняют тебе вреда, то это знак понимания иллюзорности явлений.
   Если восемь мирских забот свойственны тебе лишь в малой степени, то это знак того, что ты узнала природу ума.
   Так или иначе, если твои внутренние знаки проявляются вовне, это можно сравнить с распусканием листвы на дереве.
   Если внешние знаки замечают другие люди, это можно сравнить с созреванием плода дерева, который стал съедобным.
   Есть множество практиков Дхармы, которые не обладают ни единым благим качеством.
   Люди, достигшие реализации, встречаются крайне редко, поэтому необходимо прилежно заниматься практикой медитации.
   ДЕСЯТЬ ИСТИН
   Учитель Падма сказал: Для всех, кто практикует Дхарму, существуют десять истин.
   Джомо спросила:Каковы они?
   Учитель ответил: Если обретение человеческого тела совпадает с присутствием учений Будды, то истина в том, что в предыдущих жизнях были собраны накопления.
   Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхарме, и учитель, хранящий устные наставления, то истина в том, что это подобно слепцу, нашедшему исполняющую желания драгоценность.
   Если обретение совершенного человеческого тела совпадает с обладанием верой и разумом, то истина в том, что пробудилась кармическая непрерывность твоей предыдущей практики.
   Если ты богата и в это время встречаешься с нищими, то истина в том, что пришло время совершенствовать щедрость.
   Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том, что твоя дурная карма и омрачения очищаются.
   Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь беспричинную враждебность, то истина в том, что это проводник, который ведет тебя по пути терпения.
   Если постижение непостоянства обусловленных вещей и обладание совершенной верой совпадают с получением глубоких наставлений, то истина в том, что пришло время отвратить ум от мирской жизни.
   Если твой страх смерти совпадает со смертью другого человека то истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры. Так или иначе, если ты пытаешься сначала достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится возможность сделать это!
   Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.
   СЕМЬ ИЗВРАЩЕНИЙ
   Учитель Падма сказал: В практике Дхармы бывает семь видов извращений.
   Джомо спросила:Каковы они?
   Учитель ответил: Если твоя вера мала, а разум велик, ты можешь допустить извращение, считая себя учителем.
   Если у тебя много слушателей, а твое честолюбие высоко, ты можешь допустить извращение, считая себя духовным другом.
   Если, не приняв Дхарму всем сердцем, приписываешь себе высокие качества, ты можешь допустить извращение, считая себя важнее других.
   Если даешь устные наставления, не практикуя их сам, ты можешь допустить извращение, став бездушным знатоком Дхармы.
   Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем сердце нет Дхармы, ты можешь допустить извращение, став алчным йогом-самозванцем.
   Если твои знания малы, и никто не дал тебе устных наставлений, ты можешь допустить извращение, став обычным человеком, хотя твоя вера может быть велика.
   Настоящий практик, который действует согласно истинным учениям, должен освободить свое бытие разумом, обуздать свой ум верой, отсечь неправильные представления выслушиванием учений, отбросить повседневные заботы, слить свой ум с Дхармой, усовершенствовать знание изучением и размышлением, укрепить ум с помощью устных наставлений и обрести окончательную уверенность посредством воззрения и медитации. Однако сделать это трудно.
   ОПАСНОСТЬ ОШИБОК
   Учитель Падма сказал: У людей, вошедших во врата Дхармы, может быть много разных ошибок Будь осторожна!
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Можно принять учителя, который только изучал теорию, за духовного друга, существо которого освобождено благодаря изучению и размышлению.
   Можно принять бездушного «знатока Дхармы», который сам не практиковал, за того, кто обрел переживание благодаря личной практике.
   Можно принять лживого лицемера за благородное существо, обуздавшее свой ум с помощью практики Дхармы.
   Можно принять пустословие показного красноречия за реализацию того, кто имеет устные наставления.
   Можно принять разглагольствующего о Дхарме хвастуна за верующего человека, преданного практике Дхармы.
   Так или иначе, следует непременно объединить свой ум с Дхармой. Люди, которые практикуют Дхарму на словах, объявляют себя практиками и в то же время относятся к Дхарме, как к чему-то отдельному от них, не добьются успеха в практике Дхармы.
   ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ
   Учитель Падма сказал: Ты должна быть уверена, что твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой. Ты должна быть уверена, что твоя Дхарма становится истинным путем. Ты должна быть уверена, что твой путь может прояснить заблуждение. Ты должна быть уверена, что твое заблуждение стало мудростью.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой, когда ты, узнав, как объединить все учения в единую колесницу, обладаешь пониманием, которое свободно от приятия и неприятия.
   Когда проявляются три состояния випашьяны: блаженство, ясность и немышление - они есть сама дхармакая.
   Как бы там ни было, есть множество людей, которые останавливают ум на бездеятельном состоянии шаматхи. Из-за этого они или переродятся в мирах дхьяны богов, или, даже если не воплотятся, все равно не смогут приносить пользу живым существам.
   ОБЕТЫ
   Учитель Падма сказал: Принятие прибежища и соблюдение обетов - корень практики Дхармы.
   Джомо спросила: Когда в существе человека зарождаются обет прибежища и другие обеты?
   Учитель ответил: Обет прибежища зарождается, когда ты страшишься низших миров и обладаешь верой в Три Драгоценности.
   Обет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину и следствие кармических действий.
   Обет послушника зарождается, когда ум отвратился от сансары.
   Полный монашеский обет зарождается тогда, когда твой ум отвернулся от всех неблагих действий.
   Обет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта применения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.
   Когда в любой практике, которую выполняешь, у тебя есть прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарождения и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхарма становится настоящим путем.
   Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, поведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.
   Когда посвящаешь себя практике, полностью утвердившись в воззрении и медитации, тогда твое заблуждение может стать мудростью.
   Так или иначе, какую бы практику ты ни выполняла, не объединять зарождение и завершение, воззрение и поведение, а также средства и знание - все равно, что пытаться ходить на одной ноге.
   КАК ИЗБЕЖАТЬ МИРОВ ДХЬЯНЫ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, важно, чтобы практика не превратилась в низшую колесницу.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Крайне важно избегать привязанности к трем состояниям шаматхи: блаженству, ясности и немышлению. Если ты привяжешься к ним, то неизбежно превратишься в шраваку или пратьекабудду.
   Тибетцы считают практику принятия прибежища самым низким учением. Монахи не соблюдают нравственных правил. Те, кто объявляет себя практиками Махаяны, не обладают бодхичиттой. Тантрики не соблюдают свои самаи. Йогины не владеют истинной медитацией.
   Едва ли здесь, в Тибете, кто-нибудь сможет стать сиддхой.
   САМАИ ТЕЛА, РЕЧИ И УМА
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи, но это нелегко.
   Джомо спросила: Как следует хранить самаи?
   Учитель ответил: Воспринимая своего учителя как воплощенного будду, ты обладаешь самаей просветленного тела.
   Воспринимая его слова и учения как драгоценность, исполняющую желания, ты обладаешь самаей просветленной речи.
   Воспринимая его устные наставления как нектар, ты обладаешь самаей просветленного ума.
   Прекратив принимать или отвергать йидама, ты обладаешь самаей тела.
   Не имея сомнений относительно Тайной Мантры, ты обладаешь самаей речи.
   Постигнув смысл естественного состояния природы ума, ты обладаешь самаей ума.
   В любом случае, самаи чисты, когда чист твой ум.
   ПЯТНАДЦАТЬ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, могут возникнуть пятнадцать неблагоприятных обстоятельств, которых следует избегать.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Праздная болтовня, подшучивание и легкомыслие - три препятствия для медитации, поэтому откажись от них.
   Родственники, друзья и ученики - три отвлечения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
   Материальные вещи, дела и удовольствия - три отклонения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
   Богатства, слава и почести - трое оков для практики Дхармы, поэтому откажись от них.
   Сон, праздность и лень - три заклятых врага практики Дхармы, поэтому откажись от них.
   В любом случае, самое опасное - практикуя Дхарму, отступить от нее, поддавшись уговорам.
   ПЯТНАДЦАТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должны быть пятнадцать благоприятных обстоятельств.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Изучение, размышление и медитация - главные опоры практики Дхармы.
   Усердие, вера и доверие - три столпа практики Дхармы.
   Знание, нравственность и добродетель - три отличительных качества практики Дхармы.
   Отсутствие привязанности, влечения и одержимости - три сочетающихся фактора практики Дхармы.
   Так или иначе, здесь нет ни одного практика Дхармы, обладающего хотя бы тремя из этих условий. Трудно пребывать в согласии с главными принципами Дхармы.
   ДВАДЦАТЬ ОДИН ВИД ТЩЕТЫ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, бывает двадцать один вид тщеты.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Бесполезно зарождать бодхичитту, не отказавшись от нанесения вреда живым существам.
   Бесполезно получать посвящения, не храня самаи.
   Бесполезно изучать множество учений, если они не приносят пользу твоему уму.
   Бесполезно закладывать корни добродетели, если они смешаны с дурными делами.
   Бесполезно следовать учителю, если постоянно творишь дурное.
   Бесполезно становиться учителем, который бросает практику Дхармы и совершает дурные дела.
   Бесполезно выполнять задачу, которая способствует восьми мирским заботам.
   Бесполезно следовать учителю, который постоянно враждебен к живым существам, твоим родителям.
   Бесполезно утверждать, что страшишься адов, если постоянно занимаешься дурными делами.
   Бесполезно проявлять щедрость, если она не исходит из бодхичитты, а у тебя нет веры.
   Бесполезно принимать обеты, если не обладаешь решимостью их соблюдать.
   Бесполезно практиковать терпение, если не применяешь нужного противоядия от гнева.
   Бесполезно практиковать медитацию, если ум всегда охвачен либо тупостью, либо возбуждением.
   Бесполезно усердно посвящать себя тому, что не нацелено на путь просветления.
   Бесполезно развивать извращенное знание, которое увеличивает зависть и другие пять ядов.
   Бесполезно практиковать учение Махаяны, в котором нет пути сострадания.
   Бесполезно практиковать состояние медитации, в котором нет постижения природы своего ума.
   Бесполезно получать устные наставления, если не претворяешь их в практику.
   Бесполезно действовать на благо существ, если это не исходит из бодхичитты.
   Так или иначе, хотя все это - лишь тщетные усилия и в них нет надобности, люди, как дети, не желают слушать.
   ЧЕТЫРЕ ВИДА НЕВОЗВРАЩЕНИЯ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует обладать четырьмя видами невозвращения.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Помня о смерти, не вернешься к заботам об этой жизни.
   Взращивая плоды десяти благих действий, не вернешься в три низших мира.
   Развивая милосердие, не впадешь в низшие колесницы.
   Созерцая пустоту, не впадешь обратно в сансару.
   Так или иначе, практикуя Дхарму, необходимо отвратить свой ум от забот этой жизни.
   ЧЕТЫРЕ СОБЫТИЯ, КОТОРЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ ПРОИСХОДИТЬ
   Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы не должны происходить четыре события. Поэтому их следует избегать.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Если не помнишь о смерти, не найдешь времени для практики Дхармы.
   Если из-за отсутствия веры в закон кармы ты не отказываешься от неблагих действий, не будет возможности достичь высших миров и освобождения.
   Если не страшишься несчастий сансары и у тебя нет отрешенности, не достигнешь успеха в практиках для обретения освобождения.
   Если желаешь добиться спасения и освобождения только для себя, не порождая намерение обрести просветление ради других, не будет возможности достичь совершенного состояния будды.
   В целом, если ты не откажешься преследовать цели, ограниченные этой жизнью, то не добьешься никакого успеха в практике Дхармы. Нет даже нескольких человек, которые оставили бы мирские заботы.
   КАК ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ БЕСПОЛЕЗНЫМ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует извлекать пользу из четырех бесполезных вещей.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Чтобы извлечь пользу из тела, которое бесполезно, соблюдай чистую нравственность.
   Чтобы извлечь пользу из имущества, которое бесполезно, будь щедрой, помня о бодхичитте.
   Чтобы извлечь пользу из хороших обстоятельств, которые бесполезны, собирай накопление заслуг как причину и накопление мудрости как плод.
   Чтобы извлечь пользу из изучения, которое бесполезно, посвяти себя практике, имеющей смысл.
   Если не умеешь извлекать пользу таким образом, что бы ты ни делала - это лишь мирская деятельность.
   ПЯТЬ БЕЗУПРЕЧНЫХ ДЕЙСТВИЙ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует совершать пять безупречных действий.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Следует безупречно соблюдать заповеди и взятые обеты.
   Следует всегда быть безупречным в практике любви, сострадания и бодхичитты.
   Размышляя о законе причины и следствия кармических действий, следует безупречно избегать даже малейшего из неблагих дел.
   Созерцая своего учителя как будду, следует всегда безупречно представлять его над своей макушкой.
   В любом случае, ты должна быть безупречна, размышляя о том, что все явления суть пустота.
   ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует применять средства шести парамит.
   Джомо спросила: Как их практикуют?
   Учитель ответил: Не таить в своем уме никакой скупости и предубеждений - это парамита щедрости.
   Искусно усмирять свои беспокоящие эмоции - это парамита нравственности.
   Полностью освободиться от гнева и обиды - это парамита терпения.
   Освободиться от лености и праздности - это парамита усердия.
   Освободиться от отвлечения и привязанности к вкусу медитации - это парамита сосредоточения.
   Полностью освободиться от умозрительных построений - это парамита различающего знания.
   ТРИ ВИДА УСТРЕМЛЕНИЙ
   Учитель Падма сказал: При практике Дхармы бывают три вида устремлений.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Человек низших способностей стремится к действиям только ради будущих жизней и он не прилагает усилий в других делах. Поэтому он никак не избежит достижения высших миров.
   Человек средних способностей, устав от сансары в целом, стремится только к благим делам. Поэтому он никак не избежит достижения освобождения.
   Человек высших способностей стремится только к практике бодхичитты ради всех живых существ. Поэтому он никак не избежит полного просветления.
   Обычно все цели, к которым люди стремятся от рассвета до заката, связаны лишь с удовольствиями этой жизни. Люди, терзаемые в этой жизни отрицательными эмоциями, в следующих жизнях никак не смогут избежать падения в низшие миры.
   ПЯТЬ ПРАВИЛЬНЫХ ВИДОВ СКОРБИ
   Учитель Падма сказал: Люди, которые практикуют Дхарму, испытывают огромную скорбь, когда их родные умирают. Вести себя так - неправильно. Когда практикуешь Дхарму, есть пять вещей, о которых следует скорбеть.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Когда расстаешься с выдающимся учителем, следует скорбеть совершением похоронных подношений.
   Когда расстаешься с хорошим другом в Дхарме, следует скорбеть собиранием накоплений.
   Когда поступаешь наперекор своему учителю, следует скорбеть раскаянием.
   Когда нарушаешь свои обеты, следует скорбеть их восстановлением и очищением.
   Если не было возможности практиковать в течение долгого времени, следует скорбеть следованием учителю.
   Если твой ум уклоняется в восемь мирских забот, следует скорбеть ощущением глубокой отрешенности.
   Так или иначе, люди, которые не понимают, что все зависимое непостоянно, никогда не исчерпают и не рассеют свою печаль.
   ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ВОЗДЕЛЫВАНИЯ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует владеть четырьмя способами возделывания.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Следует вспахивать неподатливую почву своего ума крепкой верой.
   Следует сдабривать эту почву изменением направленности ума с помощью практики медитации.
   Следует сеять хорошие семена корней добродетели, наполняя их бодхичиттой.
   Следует полностью уничтожить пять ядов и все рассудочное мышление, дав пахарю великого усердия запрячь в плуг мудрости вола нераздельности средств и знания.
   Если поступаешь так, невозможно, чтобы ростки просветления не дали плод состояния будды.
   Однако слишком многие неспособны к возделыванию освобождения, хотя без устали занимаются мирским возделыванием. Бедняги!
   ВОСЕМЬ ВИДОВ БЕЗМОЛВИЯ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует хранить восемь видов безмолвия.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Чтобы хранить безмолвие тела, пребывай в уединенных местах.
   Не впадай ни в одну из крайностей. Так ты отвратишься от страсти и гнева.
   Чтобы хранить безмолвие речи, уподобься немому. Так ты не будешь отвлекаться от духовной практики болтовней с другими.
   Чтобы хранить безмолвие ума, не позволяй, чтобы тобой управляли рассудочные мысли и отвлечения. Это позволит тебе пребывать в исконной природе дхармакаи за пределами мыслей.
   Чтобы хранить безмолвие чувственных удовольствий, откажись от представлений о чистой и нечистой пище. Это упростит твою жизнь и привлечет дакини.
   Чтобы хранить безмолвие устных наставлений, не давай их неподходящим людям. Это позволит тебе получить благословения линии передачи.
   Чтобы хранить безмолвие поведения, поступай спонтанно и без лицемерия. Это позволит двигаться вперед и предохранит твой ум от накопления омрачений.
   Чтобы хранить безмолвие переживания, будь свободна от привязанности или завороженности своими переживаниями, а также не рассказывай о них другим. Это позволит тебе обрести сиддхи махамудры в течение этой жизни.
   Чтобы хранить безмолвие реализации, будь свободна от самомнения и не впадай ни в какую крайность. Это позволит тебе мгновенно освободиться в момент реализации.
   Как правило, люди, которые неспособны практиковать даже в течение времени, равного времени приема пищи; которые не могут хранить безмолвие, пока не завершится начитывание мантр; у которых рты болтают, не закрываясь, не добьются ни малейшего успеха в хранении безмолвия.
   ОБОЛЬЩЕНИЯ МАРЫ
   Учитель Падма сказал: Практикующие Дхарму не замечают, когда их обманывает мара.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Могущественных людей обманывает мара гордости и тщеславия.
   Сановников обманывает мара красноречия и помрачения.
   Простых людей обманывает мара неведения и тупости.
   Богатых обманывает мара деловых целей и увеличения богатства.
   Практикующих Дхарму обманывает мара увеличения их материального имущества.
   Их обманывает мара воспитания детей - кармических заимодавцев.
   Их обманывает мара почтительных учеников.
   Их обманывает мара преданных слуг и спутников.
   Их обманывает мара ненавистных врагов.
   Их обманывает мара ласковых слов родни.
   Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.
   Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.
   Их обманывает мара собственной привязанности. Их обманывает мара красоты и стремления к любви. Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, - обольщение мары.
   Пять неотъемлемых от тебя ядов - мара твоего ума. Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, - мара внешних вещей.
   Привязанность к вкусу самадхи - мара внутренних явлений.
   Надежда на плод в Дзогчене - мара воззрения. Все высшие качества - тоже мара. Все неведение и заблуждение - тоже мара. А величайший мара - привязанность к эго. Он не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты должна убить этого демона изнутри. Если ты это сделаешь, он не придет извне. Однако слишком много людей не узнают этого мару.
   ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ КАЧЕСТВА
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать четырьмя основными качествами.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Тот, кто имеет великое сострадание, будет обладать умом просветления.
   Тот, кто свободен от лицемерия, сможет соблюдать заповеди.
   Тот, кто свободен от лживости, имеет чистые самая.
   Тот, в ком нет притворства, не будет знать позора и ненадежной дружбы.
   Так или иначе, если у тебя есть великая вера, ты добьешься успеха и в практике Дхармы, а если ты решительна, то сумеешь соблюсти обеты. Чтобы практиковать Дхарму, ты должна быть осмотрительной; в глубине своего сердца будь тверда, как кость.
   ИСКОРЕНЕНИЕ ПЯТИ ЯДОВ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует искоренять пять ядов.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Тот, в ком силен гнев, страдает больше всего.
   Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не способен понять Дхарму.
   Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваивать добродетели, и у него много врагов.
   Тот, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о нем будут много злословить.
   Тот, у кого велика зависть, очень честолюбив и находит удовольствие в интригах.
   Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьешь их изнутри, освобождая их в момент появления.
   Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, создают собственное несчастье.
   УСМИРЕНИЕ СВОЕГО УМА
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить собственный ум.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Ты должна погасить жгучее пламя гнева водой милосердия.
   Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий.
   Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающего знания.
   Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия.
   Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.
   Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать. В этом кроется опасность.
   ПЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВИДЕНИЯ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью признаками видения.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Ты должна видеть нематериальную природу ума за пределами слов священной Дхармы.
   Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются, если за них не держишься.
   Ты должна видеть, что любое переживание, которое может возникнуть, - нематериальное великое блаженство.
   С уважением и преданностью ты должна видеть в своем учителе воплощенного будду.
   Так или иначе, практикуя Дхарму, ты должна видеть все без привязанности.
   ПЯТЬ ДОСТИЖЕНИЙ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами достижения.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Не отказываясь по лености от устных наставлений своего учителя, ты должна по-настоящему применять практику.
   Занимаясь практикой, ты должна извлекать пользу для самой себя.
   Имея передачу благословений, ты должна уметь вести учеников ради блага других.
   Освобождая явления в дхармату, ты должна обладать достижением - несотворенной естественностью.
   Узнав свое естественное лицо, ты должна обладать достижением - видеть в своем уме будду.
   Нынешние тибетские практики, которые не обладают хотя бы одним из этих достижений, не осуществят ни единого своего желания.
   ПЯТЬ ВИДОВ ВЕЛИЧИЯ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами величия.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: У тебя должен быть учитель, обладающий величием устных наставлений.
   Эти устные наставления также должны быть наделены величием глубокого пути искусных средств.
   Ты сама должна обладать величием стойкости в претерпевании трудностей.
   Ты должна обладать величием устремленности к практике Дхармы.
   Ты должна обладать величием решимости в практике.
   Не обладая этими пятью видами величия, ты не добьешься успеха, пытаясь освободиться из сансары.
   ПЯТЬ ВИДОВ ВЛАДЕНИЯ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами владения.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Обретя естественное владение Дхар-мой, ты должна обладать «знанием одного, которое освобождает все».
   Обретя понимание дхарматы, ты должна позволить невозникновению проявиться в твоем бытии.
   Обретя естественное владение самаей, ты должна обладать безупречностью ума.
   Обретя благодаря усилию владение пранами, ты должна быть способна переносить трудности.
   Обретя владение устными наставлениями, ты должна быть способна учить людей в соответствии с их склонностями.
   ПЯТЬ ИЗЛИШЕСТВ
   Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять излишеств.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Излишне зарождать преданность, пока нет отрешенности от сансары.
   Излишне созерцать пустоту, пока не откажешься от влечения к материальному.
   Излишне практиковать медитацию, пока не откажешься от влечения.
   Излишне разъяснять устное наставление, пока не откажешься от привязанности и гнева.
   Излишне давать глубокомысленный совет, который не согласуется с условным смыслом 4.
   ПЯТЬ НЕОБХОДИМОСТЕЙ
   Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы необходимы пять вещей.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Необходимо, чтобы ты была принята благородными, дабы иметь возможность получить сущность устных наставлений.
   Необходимо иметь глубокую и бесконечную преданность своему учителю, дабы ты могла естественно получать благословения.
   Необходимо собрать определенный уровень накоплений, дабы твой ум стал податливым.
   Необходимо, чтобы твой ум был податливым, дабы в твоем существе могло возникнуть самадхи.
   Необходимо, чтобы в твоем существе возникло самадхи, дабы ты быстро достигла всеведущего состояния будды.
   ПЯТЬ ВИДОВ ЛЖИ
   Учитель Падма сказал: Когда себя объявляют практиком, бывает пять видов лжи.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Ложь - утверждать, что опасаешься за будущее перерождение, если полностью увлечена этой жизнью.
   Ложь - утверждать, что принимаешь прибежище, если совершаешь поступки без страха перед тремя низшими мирами.
   Ложь - утверждать, что ты медитирующий, если не отвратился умом от влечения.
   Ложь - утверждать, что понял воззрение, если не ведаешь причины и следствия.
   Ложь - утверждать, что ты будда, если не преодолел бездну сансарного бытия.
   Есть множество людей, которые заявляют, что практикуют Дхарму, и лгут самим себе и другим. Когда наступит время умирать, вся ложь падет на них.
   ПЯТЬ НЕСОМНЕННЫХ УТВЕРЖДЕНИЙ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, нужно иметь наставление с пятью несомненными утверждениями.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Переживание и постижение, несомненно, не появятся без медитации.
   Если в практике Махаяны средства и знание будут разделены, ты, несомненно, падешь на уровень шраваки.
   Если не умеешь объединять воззрение и поведение, ты, несомненно, вступишь на ошибочный путь.
   Если нет подлинного понимания сущности ума, то, несомненно, есть и благие и дурные деяния.
   Если не постигнешь собственный ум, несомненно, не достигнешь состояния будды.
   ПЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ
   Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять бесполезных вещей. Избегай их!
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Бесполезно следовать учителю, который не владеет сущностью наставлений.
   Бесполезно давать учения ученику, который не выполняет своих обязательств.
   Бесполезно знать учения, которые не используешь и не претворяешь в практику.
   Бесполезно применять медитации, которые не совершенствуют твой ум.
   Бесполезно заниматься поверхностными учениями из пустых слов, которые тебе не помогают.
   Множество людей практикуют то, что бесполезно. Из-за неведения они не видят разницы.
   ШЕСТЬ БЛАГОРОДНЫХ КАЧЕСТВ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать шестью благородными качествами.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Чтобы овладеть воззрением, следует понять, что все есть ум.
   Чтобы освободиться от лицемерия в соблюдении дисциплины, следует очистить ум от загрязнений.
   Чтобы практиковать беспристрастную щедрость, следует быть свободным от ожидания благодарности или награды.
   Чтобы уметь терпеливо переносить трудности, следует быть свободным от гнева по отношению к врагам.
   Чтобы упражнять ум изучением и размышлением, следует уметь принимать пять ядов и неприятные переживания как путь.
   Чтобы медитировать, следует уметь не поддаваться маре добродетельных поступков.5
   Однако поведение здешних практикующих не согласуется с Дхармой.
   ЧЕТЫРЕ НЕДОСТАТКА
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует отказаться от четырех недостатков.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Недостаточно практиковать только на досуге: твоя практика должна быть непрерывной, как течение реки.
   Недостаточно получить переживание видения духов: ты должна освободить свой ум практикой Дхармы.
   Недостаточно показного поведения: оно должно быть естественным и спонтанным.
   Недостаточно выказывать уважение и давать обещания: следует по-настоящему служить у ног своего учителя.
   Однако здешние практикующие не свободны от этих четырех недостатков: когда придет смерть, они умрут, как обычные люди, и пожнут плоды последствий.
   ПРИТВОРСТВО
   Учитель Падма сказал: Здешние практики Дхармы - хвастуны с раздутым самомнением; они даже хуже, чем обычные люди.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Они заявляют, что практикуют Дхарму и следуют учителю. Они изображают из себя учителей или делают вид, что у них много монахов. Они кичатся тем, что управляют монастырем и делают прекрасные подношения. Они притворяются, что усердно посвящают себя духовной практике и обладают сверхспособностями. Они утверждают, что пребывают в строгом уединении и обладают самыми высокими учениями. Тем, кто не может расстаться с мирским тщеславием, попытка дурачить других своим притворством принесет на пороге смерти лишь горькие сожаления!
   ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, С КОТОРЫМИ СЛЕДУЕТ РАССТАТЬСЯ
   Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, то должна расстаться с четырнадцатью вещами.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Будь детенышем дикого оленя и живи в уединенных горных обителях.
   Ешь постную пищу, предавайся аскетической практике «извлечения сущностей»5.
   Не болтайся среди знати в столице, веди скромный образ жизни.
   Действуй так, чтобы это нравилось твоим врагам, и оборви все связи с родиной.
   Носи одежду отверженных и будь смиренна.
   Откажись от привязанности к родственникам и друзьям, порви все свои узы.
   Старайся подражать буддам и занимайся практикой.
   Доверься сердцем устным наставлениям и применяй их на практике. Прими своего йидама как сокровенную сущность и повторяй его мантру.
   Относись к дурным делам, как к самому отвратительному, и откажись от них.
   Будь щедрой к своему учителю и подноси ему все, что можешь.
   Оставь сансару и почувствуй, что устала от нее.
   Отдай свою победу другим и не соперничай с могущественными.
   Сама прими поражение и разоблачи свои недостатки.
   Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продвигаться вперед, как истинная Дхарма, и ты отвратишься от сансары.
   ТРИ БОЛЕЗНИ, ОТ КОТОРЫХ НУЖНО ИЗБАВИТЬСЯ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают три болезни, от которых нужно избавиться.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Пока не избавишься от привязанности к родным местам, болезни земли, будешь томиться в темнице пяти ядов и падешь в низшие миры.
   Пока не избавишься от стремления владеть домом и имуществом, болезни места жительства, будешь томиться в темнице алчности и привязанности к эго и не сможешь отсечь мару привязанности.
   Пока не откажешься от потомства и семьи, болезни родни, будешь погружаться в трясину сансары и не получишь возможности освободиться.
   Требуется поистине великая терпимость, чтобы жить в доме сансары, не избавившись от этих трех болезней и к тому же не замечая, что тебя мучает болезнь трех ядов.
   КАК ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ САНСАРЫ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, есть способы освободиться от сансары.
   Джомо спросила: Что нам следует делать?
   Учитель ответил: Желая породить беспримерную преданность, наблюдай внешние и внутренние достоинства гуру.
   Желая жить в согласии со всеми, будь неколебима в своих усилиях приносить пользу другим.
   Желая реализовать ум гуру, применяй на практике его устные наставления.
   Желая быстро обрести сиддхи, никогда не нарушай свои самаи.
   Желая освободиться от четырех напастей: рождения, старости, болезни и смерти, будь постоянна в понимании невозникающей всеобщей основы 6.
   Желая не иметь препятствий в практике, оставь мирские отвлечения.
   Желая без усилий вершить благо других, упражняй ум в бодхичитте безмерной любви и сострадания.
   Страшась отправиться в три низших мира в следующей жизни, прекрати совершать десять неблагих действий в нынешней.
   Желая быть счастливой и в этой жизни, и в будущих, прилежно совершай десять благих действий.
   Желая посвятить ум Дхарме, упорно продолжай практику в пору трудностей и невзгод.
   Желая отвратиться от сансары, ищи непревзойдённое просветление внутри своего собственного ума.
   Желая достичь плода трех кай, усердно собирай два накопления.
   Если будешь практиковать так, найдешь счастье. Те, кто не отвратил ум от сансары, не обладают счастьем.
   ИСКРЕННЯЯ ПРАКТИКА ДХАРМЫ
   Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, такой способ есть.
   Джомо спросила: Каков он?
   [Учитель ответил:]: Когда выполняешь садхану, будь свободна от привязанности и гнева.
   Когда должным образом учишься, облачись в доспехи терпения.
   Когда живешь в уединенных местах, не привязывайся к пище или материальным ценностям.
   Если стремишься к практике Дхармы, ведущей к достижению, следуй учителю, который обрел реализацию.
   Если встретила возвышенного учителя, не восставай против него, а старайся делать все возможное, чтобы его порадовать.
   Когда появляются сомнения относительно Дхармы, проси совета у своего учителя.
   Когда родственники ополчаются против тебя, разорви путы привязанности.
   Прекрати поддаваться отвлечению, вызванному препятствиями или духами.
   Практикуй безотлагательно, не медля.
   Не стремись к общению, но оставайся в уединении.
   Друзья и имущество, родственники и материальные вещи - все это иллюзорно, поэтому оставь их.
   Если будешь общаться с другими людьми, возрастут привязанность и гнев.
   Живи в одиночестве и занимайся духовной практикой.
   Многочисленные отвлечения только будут нарушать твою практику, поэтому оставь их.
   Так или иначе, люди, не способные заниматься духовной практикой, не найдут истинного счастья.
   СОБЛЮДЕНИЕ САМАЙ
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи. Похоже, люди только и делают, что нарушают свои самаи, ибо не способны переносить трудности.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Бывают нарушители, которые никому не говорят о своем учителе, заявляют о своей учености и заботятся только о собственном величии.
   Бывают нарушители, которые, собираясь сделать подношение своему учителю, потом передумывают, двоедушно сохраняя подношение как часть собственного имущества.
   Бывают нарушители, которые морочат и обманывают как своего учителя, так и друзей в Дхарме. Бывают нарушители, которые уничижают своего доброго учителя, а затем похваляются собственной славой.
   Бывают нарушители, которые переносят собственные недостатки на своего учителя и, тем не менее, делают вид, что у них чистые самаи.
   Бывают нарушители, которые считают, что могут оценивать не подлежащий оценке жизненный пример своего учителя.
   Бывают нарушители, которые рассказывают другим о добродетелях своего учителя, а в итоге вознамериваются соперничать с ним.
   Есть множество упрямцев, которые, не выслушав учений, заявляют, что обладают знанием; которые, не получив посвящений, заявляют, что обрели созревание, и которые, не получив устных наставлений, заявляют, что владеют ими.
   Поэтому лишь немногие получают благословения и силы.
   ТВЕРДАЯ ВЕРА
   Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, важнее всего - постоянная вера. Существуют десять источников зарождения веры.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель отвеагил: Осознай, что твои нынешние занятия, выгода и слава не содержат в себе счастья.
   Верь в кармические последствия как благих, так и неблагих действий.
   Ощущай усталость, помня, что умрешь.
   Пойми, что богатство и имущество, дети, супруг и родственники не имеют значения, потому что не последуют за тобой, когда ты умрешь. Пойми, что не обладаешь способностью выбрать место следующего рождения, потому что никто точно не знает, где переродится.
   Осознай, что покинешь эту жизнь с пустыми руками, если, обретя совершенное человеческое тело, не будешь практиковать Дхарму.
   Осознай, что, в каком бы из шести миров сансары ни переродилась, ты никогда не выйдешь за пределы страдания.
   Слушай о высших качествах Трех Драгоценностей.
   Воспринимай необычные действия святого учителя как благие качества.
   Общайся с добрыми друзьями по Дхарме, которые твердо придерживаются того, что благотворно.
   Тот, кто помнит об этих источниках или порождает их, отвратится от сансары. Но разве не трудно породить хотя бы один из них?
   ТРИНАДЦАТЬ ВИДОВ ОТРЕЧЕНИЯ
   Учитель Падма сказал: Желая практиковать Дхарму от всего сердца, ты должна обладать тринадцатью видами отречения.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Если не отречешься от родных мест, не сможешь нанести поражение маре гордости.
   Если не оставишь мирской жизни, не найдешь времени для практики Дхармы.
   Если, ощущая веру, не примешь Дхарму, не положишь конец карме.
   Пока у тебя самой нет веры, прекрати порочить других.
   Если не сумеешь отказаться от своего имущества, не сможешь отсечь мирские дела.
   Если не будешь держаться на расстоянии от родственников, не пресечешь поток привязанности и гнева.
   Если не станешь практиковать Дхарму немедля, неизвестно, где переродишься в следующей жизни.
   Если собираешься делать что-то в будущем, вместо того чтобы заняться этим немедля, пока есть возможность, неизвестно, осуществится ли это когда-нибудь.
   Не обманывай себя; отбрось честолюбие и практикуй священную Дхарму.
   Оставь родственников и друзей, любимых и имущество. Если поступишь так прямо сейчас, это будет самым важным.
   Не стремись к какому-либо недобродетельному положению в обществе, которое ты определенно не сможешь взять с собой.
   Стремись к добродетельным поступкам, которые определенно необходимы.
   Не делай к завтрашнему дню приготовлений, которые могут понадобиться, а могут и не понадобиться; лучше с помощью духовной практики готовься к смерти. Это определенно необходимо.
   Если занимаешься практикой Дхармы, тебе не нужно беспокоиться о пище и одежде: все появится само собой. Я никогда не слышал и не видел, чтобы кто-то умер от голода, практикуя Дхарму.
   ТРИНАДЦАТЬ ВАЖНЫХ КАЧЕСТВ
   Учитель Падлм сказал: Чтобы искренне практиковать Дхарму, следует выполнять эти тринадцать важных действий.
   Джомо спросила: Каковы они?
   Учитель ответил: Важно посещать учителя, который обладает благими качествами.
   Важно долгое время следовать учителю, который обладает устными наставлениями.
   Важно иметь непоколебимую преданность наивысшим Трем Драгоценностям.
   Важно избегать даже малейших неблагих и дурных деяний.
   Важно размышлять о непостоянстве три раза днем и три раза ночью.
   Важно быть усердным в практике благой Дхармы.
   Важно постоянно развивать любовь и сострадание к живым существам.
   Важно искусно отбросить привязанность к явленному и материальному.
   Важно обрести уверенность в безошибочных устных наставлениях.
   Важно правильно хранить самаи и обеты.
   Важно обрести ясность относительно собственного ума.
   Важно не разглашать тайные наставления неподходящим людям.
   Выполняя практику, важно проявлять усердие и пребывать в уединенных местах.
   Если выполняешь все это, твоя практика Дхармы будет успешной.
   ПУТЬ ДХАРМЫ
   Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму, вот путь.
   Джомо спросила: Что следует делать?
   Учитель ответил: Желая постичь смысл дхарматы, ты должна следовать учителю.
   Желая освободиться от сансары, ты должна оставить мирскую жизнь.
   Понимая, что придется умереть, ты должна практиковать Дхарму.
   Желая практиковать недвойственность, ты должна оставить деятельность.
   Желая совершенствовать благие качества, ты должна выполнить практики.
   Желая избавиться от несчастий, ты должна оставить последователей и спутников.
   Желая обрести опыт, ты должна чаще бывать в ритодах.
   Желая освободиться от привязанности, ты должна оставить родные места.
   Желая увидеть зрелище, ты должна смотреться в сияющее зеркало своего ума.
   Желая достичь совершенства, ты должна почитать гуру, йидама и дакини над своей головой.
   Похоже, никто не практикует учения о достижении освобождения.
   УПОРСТВО
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму от всего сердца, ты должна обладать упорством.
   Джомо спросила: Что это означает?
   [Учитель ответил]: Друзья и потомство, пища и богатство, все это - заблуждения, поэтому оставь их.
   Развлечения, почести и благоприятные условия, все это - серьезные препятствия, поэтому оставь их.
   Общение, родственники и слуги, все это - корни сансары и источники привязанности и гнева, поэтому оставь их.
   Годы и месяцы, дни и мгновения - все они сокращают время, оставшееся до прихода смерти, поэтому практикуй немедля.
   Люди, не обладающие упорством и истинной целью, считают своих родственников, еду, богатство и потомство исключительно важными. Они считают развлечения благоприятными условиями. Они находят времяпрепровождение в общении приятным. Не замечая, как пролетают годы, месяцы и дни, они отсчитывают срок своей жизни. На пороге смерти им придется самим быть себе проводниками.
   ТРУДНОСТЬ ПРАКТИКИ ДХАРМЫ
   Учитель Падма сказал: Поистине трудно практиковать Дхарму.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Существует опасность держаться неправильных воззрений.
   Медитация становится ошибочной из-за построений ума.
   Наихудший враг - нарушенные самаи.
   Поведение омрачается неблагими действиями тела, речи и ума. Учения губит раздутое самомнение.
   Дхарма ослабевает из-за стремления к обретению богатства.
   Обеты оскверняются, когда осуждаешь других людей.
   Путь становится ошибочным из-за приверженности к страданию, словно к чему-то реальному.
   Скромность утрачивается из-за жажды желанных вещей.
   Цель становится ошибочной из-за стремления к приобретениям и славе этой жизни.
   Учителя, не практикующие Дхарму, вызывают недоумение, а так называемые практикующие приводят в уныние.
   КАК ОБРЕСТИ ЛЕГКОСТЬ
   Учителъ сказал: Можешь обрести легкость, если знаешь, как.
   Джомо сказала: Пожалуйста, объясни!
   Учитель ответил: Если нет привязанности к двойственности, воззрение дается легко.
   Если нет вялости, возбужденности и отвлечения, медитация дается легко.
   Если привязанность очищена подобно пространству, поведение дается легко.
   Если очищены загрязнения ума, переживание дается легко.
   Если ум свободен от мук, в собственном доме тебе живется легко.
   Если очищена пристрастность, сострадание дается легко.
   Если привязанность очищена изнутри, щедрость дается легко.
   Если знаешь, что еда и богатство иллюзорны, наслаждение дается легко.
   Если не задираешь нос, твои ежедневные дела даются легко.
   Если не ведешь семейную жизнь, претерпевая нищету, средства к жизни добыть легко.
   Если не соперничаешь с другими в благородных качествах, общение протекает легко.
   Если не ведешь себя, как ребенок, и свободен от привязанности к эго, тебе легко.
   Если находишься рядом с благородным учителем, который обладает состраданием и устными наставлениями, тебе легко.
   Если понимаешь, что во всех шести видах существ присутствует сущность сугаты, чувствовать с ними близкое родство легко.
   Если отсечешь привязанность, что бы ты ни делала, тебе легко.
   Если видимое и сущее освобождаются сами собой, обнаружить великое блаженство легко.
   Если знаешь, что видимое и звуки иллюзорны, пережить несчастья легко.
   Если узнаешь свое истинное лицо, быть свободным от усилия и борьбы легко.
   Если мысли распознаешь как дхармату, использовать все, что видишь, как медитацию легко.
   Если понимаешь это, что бы ты ни делала тебе будет легко.
   Живые существа темной эпохи, никогда не расстающиеся с привязанностью к эго, не обладают счастьем. Все они достойны жалости.
   СПОСОБЫ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ
   Учителъ сказал: Если ты готова следовать этим наставлениям, есть способы быть счастливым.
   Джомо спросила: Что мы должны делать?
   Учитель ответил: Поскольку грязная яма привязанности и влечения бездонна, ты будешь счастлива, если оставишь родные места.
   Поскольку изучению и обдумыванию разных областей знания нет конца, ты будешь счастлива, если постигнешь свой ум.
   Поскольку обычная пустая болтовня никогда не иссякает, ты будешь счастлива, если сможешь хранить молчание.
   Поскольку мирские дела никогда не закончить, ты будешь счастлива, если сможешь оставаться в уединении.
   Поскольку действиям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь их оставить.
   Поскольку удовлетворение от накопленного богатства никогда не наступает, ты будешь счастлива, если сможешь отбросить привязанность.
   Поскольку покорить ненавистных врагов никогда не удается, ты будешь счастлива, если сможешь победить свои собственные беспокоящие эмоции.
   Поскольку родственников, к которым ты привязана, никогда не удовлетворить, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь тоску по ним.
   Поскольку корень сансары никак не отсечь, ты будешь счастлива, если сможешь пресечь привязанность к эго.
   Поскольку мыслям и представлениям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь мышление.
   Как правило, живые существа, которые не свободны от привязанности к эго, не обладают счастьем. Они долго страдают в мирах сансары.
   КАК СБИВАЮТСЯ С ПУТИ
   Учитель Падма сказал: Есть много йогинов, которые после того, как приняли обет, сбиваются с пути и становятся обычными людьми.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Сбивается с пути тот йогин, который, не узнав природу ума, говорит о воззрении и во всех других направлениях нацелен на воззрение.
   Сбивается с пути тот йогин, который запирает свой ум и без понимания занимается «тупой медитацией».
   Сбивается с пути тот йогин, который, утверждая, что все есть ум, позволяет себе непристойное поведение.
   Джомо спросила: Что нужно делать, чтобы не сбиться с пути?
   Учитель ответил:
   Не сбивается с пути тот йогин, который знает, что явленное - это ум, и принимает дхармакаю как путь.
   Не сбивается с пути тот йогин, который отсекает все построения ума и обладает непоколебимым воззрением.
   Не сбивается с пути тот йогин, который применяет все это на практике и принимает осознавание как путь.
   Не сбивается с пути тот йогин, который понимает, что проявления - это помощники, и свободен от привязанности и влечения.
   Так или иначе, в эпоху упадка большинство йогинов сбиваются с пути. Лишь немногие избегают этого.
   НЕИЗБЕЖНОЕ
   Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, некоторые важные вещи неизбежны.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Если распознаёшь присутствующую в тебе вместерожденную мудрость, достижение просветления неизбежно.
   Если распознаёшь, что особенность сансары - череда несчастий, и отвращаешь от нее свой ум, освобождение от сансары неизбежно.
   Если не питаешь предубеждений по отношению к философским школам, обретение безграничных познаний неизбежно.
   Если распознаёшь, что особенность сансары - непрерывное страдание, и отвращаешься от нее, освобождение от сансары неизбежно.
   Если не отказался от привязанности и влечения, падение в сансару неизбежно.
   Поскольку у мудрости нет никакой конкретной формы, ты, умея без усилий очищать пять ядов, ни в коем случае не очутишься в адах.
   Здесь нет никого, кто владел бы этими методами, поэтому все будут долго блуждать в сансаре.
   ОТСУТСТВИЕ ДОСТИЖЕНИЯ
   Учитель Падма сказал: То, как люди практикуют Дхарму, не принесет достижения.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Давая учения, впадают в преувеличение и преуменьшение.
   Изучая, впадают в надежду и страх.
   Проводя пиршественное подношение, впадают в привязанность к еде и питью.
   Медитируя, впадают в отупение и возбужденность.
   Создавая заслуги, впадают в поиски уважения и материальной выгоды.
   Обретая искусность знания, впадают в алчность.
   Поддерживая связь с множеством учеников, начинают тяготиться своей практикой Дхармы.
   Есть слишком много практикующих, которые идут против Дхармы во всем, что бы ни делали.
   ЗАНОСЧИВОСТЬ
   Учитель Падма сказал: Так называемые практикующие Дхарму, будучи весьма честолюбивы, проявляют высокомерие и заносчивость.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Одни заносчивы, поскольку возомнили, что умеют изучать и обучать.
   Другие заносчивы, поскольку возомнили, что они благочестивы и практикуют Дхарму.
   Третьи заносчивы, поскольку возомнили, что медитируют, живя в уединении горных обителей.
   Иные заносчивы, поскольку возомнили, что могущественны и обладают огромными способностями.
   Иные, словно хищник, почуявший запах крови, испытывают алчность при виде богатства или предмета желания.
   Видя что-то нежелательное или опасное, они убегают, как дикий як, сорвавшийся с привязи.
   Они завороженно любуются собственными добродетелями, словно павлиньим пером.
   Они завидуют чужим добродетелям, как цепные псы, сторожащие имущество. Так или иначе, эти тщеславные практики Дхармы - заклятые враги самим себе. Мне жаль таких невежественных людей, попавших в лапы мары.
   РАССЕЧЕНИЕ ЗАПУТАННОГО УЗЛА ДОБРА И ЗЛА
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, необходимо рассечь запутаный узел благих и неблагих действий.
   Джомо спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Когда исчерпано рассудочное мышление, что держится за представление об эго, нет ни Дхармы, ни неблагих действий, ни кармы, ни созревания. Тогда ты рассекла запутанный узел благих и неблагих действий.
   Поскольку это так, то, пока не положишь конец мышлению, что держится за представление об эго, неблагие действия будут накапливать карму и приносить плоды. Благие действия тоже будут накапливать карму и приносить плоды.
   Когда рассудочное мышление исчерпано, хорошие и дурные деяния не будут накапливаться и не будут приносить никаких последствий. Это называется исчерпанием причин и условий. А еще это называется абсолютной истиной.
   В будущем, в течение пятисот лет упадка, некоторые погрязнут в грубых отрицательных эмоциях, потому что не будут распознавать привязанность к эго и не смогут уменьшить рассудочные мысли.
   Провозглашая себя последователями высшего воззрения, такие люди станут утверждать, что обращать внимание на следствия благих и дурных действий - низкое воззрение.
   Умаляя закон кармы, они будут заявлять, что их умы просветлены. Некоторые станут вести себя легкомысленно и разнузданно.
   Это извращенное поведение будет вести в ложном направлении и их самих, и других.
   Ни на миг не следуй их примеру!
   Я, Цогял, невежественная женщина, долгое время служила учителю-нирманакае. По разным случаям он давал наставления по практике Дхармы, которые я неизменно сохраняла в своей совершенной памяти, собирала и записывала ради будущих поколений.
   Поскольку эти учения не предназначены для распространения в нынешнее время, я сокрыла их как драгоценное сокровище. Да встретятся с ними достойные люди, которым это суждено.
   Этот «Цикл учений в вопросах и ответах» был записан в Верхней Пещере в Чимпу, в двадцать пятый день второго осеннего месяца года свиньи.
   Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
   Примечания
   1. В таком способе летоисчисления счет, скорее всего, идет на полугодия, поскольку болыш яство других источников, перечисляя все места его пребывания и число прожитых месяцев, утверждают, что он жил в Тибете ровно пятьдесят пять лет.
   2. Указания о количестве учений в каждом разделе этой главы не следует воспринимать буквально. За прошедшие столетия в процессе переписывания некоторые строки, по-видимому, были утрачены.
   3. Имеется в виду «материнский Ясный Свет» (ma'i' od gsal), исконная светоносность естественного состояния, присущая всем живым существам в качестве их просветленной природы.
   4. Под условным смыслом понимается относительная истина.
   5. Соблазн использовать свою духовную практику в эгоистических целях; добродетельные поступки, которые совершаются без отрешенности или бодхичитты.
   6. Тиб. bcud len, санскр. расаяна - йогическая практика питания сущностью лекарственных растений, минералов и энергией пяти элементов.
   7. В данном контексте всеобщая основа (тиб. kun gzhi, санскр. алая) равнозначна дхармакае.
   

   ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖЕСТВО-ЙИДАМ
   

   НАМО ГУРУ
   Прежде всего Падмакара, великий учитель из Уддияны, родился из цветка лотоса. Затем он завершил уровень видьядхары жизни 1. В итоге он обрел великое достижение махамудры 2. Он мог видеть столько сугат, сколько звезд на небе, и был искусен в средствах сострадания. Он отправился в Тибет, движимый состраданием к этой стране, лишенной Дхармы, окутанной тьмой, как густым туманом. Во исполнение воли Трисонг Дэуцена, бодхисаттвы восьмой бхуми, он построил Достославный Самье на Красной Скале.
   Он практиковал садхану в пещере Дрэгу, в Чимпу, и пребывал в медитации. В это время с ним был царь Трисонг Дэуцен, который преданно служил ему. Служила ему и царевна Карчена, благородная Цогял, бывшая его личной прислугой. Вайрочана из Пагора перевел все учения Дхармы с языка Уддияны на тибетский язык
   Просвещенные и добродетельные тибетцы попросили учителя дать учения. Особенно настойчива в этих просьбах была благородная Цогял, царевна Карчена, желавшая получить устные наставления по практике и о том, как рассеять сомнения относительно Дхармы.
   Благородная Цогял спросила учителя: Великий Учитель, когда входишь во врата учений Тайной Мантры, то важнее всего наставник и учитель. Каковы должны быть качества учителя, которому следуешь?
   Учитель ответил: Наставник и учитель исключительно важен. Качества учителя таковы: Он должен завершить все упражнения ума, он должен обладать многими устными наставлениями, он должен обладать обширными знаниями и опытом в практике и медитации. Он должен обладать устойчивым умом и умением изменять умы других. Он должен обладать высокими умственными способностями и с великим состраданием заботиться о других. Он должен обладать глубокой верой и преданностью Дхарме. Следовать такому учителю - словно найти исполняющую желания драгоценность: все твои нужды и желания будут исполнены.
   Благородная Цогял спросила учителя: Можно ли обрести свершения, не получив посвящения от своего учителя?
   Учитель ответил: Изнуряя себя учебой и тому подобным, но не служа учителю и не получив посвящений, не обретешь никаких плодов, и все усилия будут напрасны.
   Посвящение - это открытие врат Тайной Мантры. Входить в Тайную Мантру без дарования учителем посвящений бессмысленно, поскольку это не принесет никаких плодов, а твой поток бытия будет погублен.
   Благородная Цогял спросила учителя: Если учитель, сам не получив посвящений, дает их другим, получат они посвящения или нет?
   Учитель ответил: Хотя какой-то самозванец может назначить тебя на должность царского советника и тем самым наделить властью, тебя будут ждать одни только неприятности. Точно так же, хотя ты можешь получить посвящение от учителя, который сам его не получал, твой ум будет погублен. Более того, ты загубишь умы других, и вы отправитесь в низшие миры, как падает в пропасть запряженный вместе скот. Заключенные в железный ящик, из которого нет выхода, вы низвергнетесь на дно ада.
   Благородная Цогял спросила учителя: Не является ли подношение даров при получении посвящения вашим личным изобретением?
   Учитель ответил: Все учения и тантры объясняют, что в настоящее время, когда после бесчисленных кальп пребывания на ошибочных путях тебе посчастливилось обрести человеческое тело, следует, освободившись от трех категорий представлений, поднести свои тело, жизнь и супругу учителю, который показывает путь непревзойденного просветления.
   Благородная Цогял спросила учителя: Насколько тяжким является проступок непослушания учителю?
   Учитель ответил: Все проступки трех миров бытия не идут ни в какое сравнение даже с частицей зла, причиняемого неповиновением учителю. Оно влечет за собой перерождение в Нескончаемом Ваджрном Аду и лишает возможности освободиться.
   Благородная Цогял спросила учителя: Как следует относиться к обладающему устными наставлениями учителю, которого мы просим дать учения?
   Учитель ответил такими стихами:
   

   Чем будды сотен тысяч кальп,
   Ибо все они буддами стали, Следуя учителям.
   Никогда не будет ни единого будды, который не следовал бы учителю.
   Учитель - Будда, учитель - Дхарма. 
   Учитель - также и Сангха. 
   Он - воплощение всех будд. 
   Он - природа Ваджрадхары.
   Он - корень Трех Драгоценностей. 
   Исполняй повеление своего ваджрного учителя, 
   Не нарушая его ни на йоту.
   Нарушишь повеление своего ваджрного учителя - 
   Попадешь в Нескончаемый Ваджрный Ад, 
   Откуда не будет возможности освободиться. 
   Служа учителю, получишь благодать.
   Благородная Цогял спросила учителя: Кто важнее: учитель или божество-йидам?
   Учитель ответил: Не считай учителя и йидама чем-то разным, ибо именно учитель показывает тебе йидама. Постоянно чтя учителя на своей макушке, получить благословение, и препятствия будут устранены. Если считаешь, что учитель и йидам различны по качеству или важности, ты заблуждаешься.
   Благородная Цогял спросила учителя: Почему важна практика божества-йидама3 ?
   Учитель ответил: Выполнять практику йидама чрезвычайно важно, потому что благодаря ей ты достигнешь сиддхи, твои препятствия будут устранены, ты обретешь силы, получишь благословения и зародишь реализацию. Поскольку все эти качества происходят от практики йидама, без йидама ты будешь всего лишь обычным человеком. Выполняя практику йидама, ты обретешь сиддхи, поэтому йидам чрезвычайно важен.
   Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя практику йидама, как мы должны медитировать и практиковать, чтобы обрести достижения?
   Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, они станут совершенными независимо от того, как ты будешь выполнять аспекты садханы, воплощающие тело, речь и ум. Совершенство будет достигнуто, когда выполнишь достаточное количество практик садханы и начитывания <мантр>.
   Благородная Цогял спросила учителя: Как можно приблизиться к сугате-йидаму?
   Учитель ответил: Пойми, что ты и йидам не две разные вещи, что нет никакого йидама, отдельного от тебя самой. Ты приближаешься к йидаму, если постигаешь, что твоя природа есть состояние невозникающей дхармакаи.
   Благородная Цогял спросила учителя: Какого йидама лучше практиковать, мирного или гневного?
   Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, все бесчисленные сугаты, мирные и гневные, центральные фигуры и их окружение проявляются в соответствии с теми, кого нужно усмирить, и именно так, как это необходимо, - в виде мирных и гневных, главных фигур и их окружения. Но поскольку в состоянии дхармакаи все они единого вкуса, каждый человек может практиковать любого йидама, к которому чувствует склонность.
   Благородная Цогял спросила учителя: Если мы практикуем одного йидама, будет ли это то же самое, что практиковать всех сугат?
   Учитель ответил: Тело, речь и ум всех божеств проявляются тремя каями в соответствии с восприятием тех людей, которых нужно усмирить. На самом деле, как бы они ни проявлялись, если практикуешь одного йидама, значит, практикуешь всех. Если реализуешь одного, значит, реализуешь всех.
   Благородная Цогял спросила учителя: Не будет ли ошибкой сначала практиковать одного йидама, а затем другого?
   Учитель ответил: Хотя, исходя из искусных средств усмирения существ, сугаты проявляются как разные семейства и образы, в действительности они нераздельны и являют собой состояние равенства. Если практиковать всех будд, понимая их нераздельность, заслуги будут наиболее высоки. Если же делать это, считая, что все йидамы обладают разными качествами, которые следует или принимать, или отвергать, то это станет безмерным омрачением. Негоже считать йидамов хорошими или плохими, принимать их или отвергать. Если не относишься к ним так, будет превосходно, независимо от того, скольких ты практикуешь.
   Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя приближение 4 к одному татхагате, достигаем ли мы ума всех сугат?
   Учитель ответил: Практикуя с широким воззрением и оставаясь в исконной природе, ты достигнешь устойчивости в йидаме. Закончив начитывание, ты осуществишь деятельность всех победоносных без исключения, просго став ими.
   Благородная Цогял спросила учителя: Если имеешь высшее воззрение, можно ли обойтись без йидама?
   Учитель ответил: Если ты достигла уверенности в правильном воззрении, то оно само и есть йидам. Не считай, что йидам - только лишь телесный образ. Постигнув природу дхармакаи, ты реализуешь йидама.
   Благородная Цогял спросила учителя: Как должно проявиться мое тело в виде мандалы божества и как мне упражняться в двух семействах?
   Учитель ответил: Представлять свое тело как махамудру5 образа божества - значит представлять сущность своего ума в облике божества.
   Поскольку сущность твоего ума проявляется разными способами, в виде главной фигуры и окружения, то, как бы они ни проявлялись, все это волшебная видимость просветленного ума состояния будды.
   Благородная Цогял спросила учителя: Гневные божества попирают ногами благородных существ, таких как Брахма, Индра и охранители сторон света. Не будет ли грехом подобная медитация?
   Учитель ответил: Такие изображения - символы или указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим, втоптать мысли в дхармадхату и подавить высокомерие надменных существ. Относиться к этим изображениям буквально - невежественное заблуждение.
   Благородная Цогял спросила учителя: Отличаются ли по степени заслуг практики гневных божеств с тремя головами и шестью руками и т.д. от практик божеств только с одной головой и двумя руками?
   Учитель ответил: Если у гневных божеств много голов и рук, то три головы символизируют три каи, а шесть рук - шесть парамит. Четыре ноги символизируют четыре безмерных, а различные атрибуты - уничтожение злонамеренных существ, а также многие другие качества. На самом деле эти образы не обладают никакой вещественной природой.
   Если божества имеют одну голову и две руки, то одна голова символизирует неизменную дхармакаю, а две руки - достижение блага живых существ благодаря средствам и знанию. Их две ноги символизируют пространство и мудрость, проявляющиеся и пребывающие на благо живых существ. Как бы ты ни визуализировала божеств, дхармакая пребывает за пределами любых различий в качестве и величине.
   Благородная Цогял спросила учителя: Что нужно делать, чтобы получить видение йидама?
   Учитель ответил: Не считай йидама чем-то материальным, ведь йидам - это дхармакая. Созерцать его образ, проявляющийся из дхармакаи, приобретая цвет, атрибуты, украшения, одеяния, главные и малые признаки, следует как облик зримый, но не имеющий собственной природы. Он сродни отражению луны в воде.
   Когда благодаря подобной практике ты достигнешь устойчивости ума, то получишь видение божества, получишь учения и тому подобное.
   Если проявишь привязанность ко всему этому, то собьешься с пути и попадешь в лапы мары. Не слишком радуйся этим видениям и не дай им себя заворожить, ибо они лишь проявления твоего ума.
   Благородная Цогял спросила учителя: Если мы получили видение одного йидама, равносильно ли это тому, что видишь всех сугат?
   Учитель ответил: Если получишь видение одного йидама, это равносильно видению всех божеств, потому что дхармакая вне представлений о количестве.
   У тебя будет видение любого божества, практику которого ты выполняешь, потому что твой ум становится послушным. Поскольку божество - это проявление нашего ума, оно не существует больше нигде.
   Благородная Цогял спросила учителя: Когда говорят, что благодаря практике божества кто-то достиг уровня видьядхары, что значит видьядхара?
   Учитель ответил: Созерцая самопознающим разумом свое тело как «тонкую телесную форму» (махамудра), ты достигнешь божества своей совершенной сущности ума, наделенного главными и малыми признаками и сверхъестественными знаниями.
   Это тело-махамудра, принадлежащее к тому семейству, которое ты практиковала. Его и называют видьядхарой.
   Благородная Цогял спросила учителя: Где пребывают видьядхары?
   Учшпелъ ответил: Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая. Однако говорят, что, достигнув уровня видьядхары, ты уже не сможешь скатиться обратно.
   Благородная Цогял спросила учителя: Как следует чтить божество-йидама?
   Учитель ответил: Следует чтить йидама тем, что не отречешься от него даже под страхом смерти, тем, что не таишь относительно него сомнений, тем, что ни на миг не отделяешь себя от йидама, пока не достигнешь непревзойдённого ума просветления. Если представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой.
   Благородная Цогял спросила учителя: Необходимо ли выполнять практику йидама постоянно? Если уже завершил один метод, нужно ли продолжать практику?
   Учитель ответил: Если впервые выполняешь практику какого-либо йидама, придерживаясь текста садханы, то, пусть даже обретешь видение йидама и получишь от него учения, прервать на этом практику будет коренным падением. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.
   Благородная Цогял спросила учителя: Как непрерывно практиковать приближение и достижение йидама?
   Учитель ответил: Выполняя практику йидама, следует каждый раз выполнять стадию зарождения. Каждое занятие начитывай <мантру>, делай подношения, подноси торма, возноси хвалу и проси об исполнении своих желаний. Стадией завершения запечатай практику в пустоте.
   Лучше всего выполнять по восемь занятий в день, хорошо выполнять и по четыре занятия. Самое малое, выполняй по одному занятию в день. Меньше уже никак нельзя. Благодаря этому ты исполнишь свои самаи и обретешь сиддхи.
   Когда обретешь устойчивость в стадиях зарождения и завершения, не покидая своего тела, оно созреет в божество. Это называется уровень видьядхары созревания. Хотя твое тело внешне остается телом [обычного] человека, твой ум, созревая, становится божеством - словно изображение, отлитое в форме.
   Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Этот уровень называется уровнем видьядхары махамудры. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик йидама.
   Благородная Цогял спросила учителя: Почему некоторых божеств изображают с головами животных? Не созерцаем ли мы тем самым божество как обладающее вещественным бытием?
   Учитель ответил: Божества, проявляющиеся с головами животных, символизируют определенное качество, которым обладает данное животное. Дело не в том, что нужно добиться, чтобы откуда-то появились реальные, существующие во плоти божества со звериными головами, - они есть проявления твоего собственного ума.
   Из божеств в соитии излучаются помеси (трамэнма) с головами животных, такие как Пожиратели и Убийцы, принадлежащие к Килае, или восемь богинь (трамэнма), принадлежащие к Янгдагу.
   Подобно тому, как смесь золота и серебра мы называем сплавом (трамэн), эти излучающиеся существа имеют тело божества и голову животного. Они излучаются благодаря состраданию мужского божества и мудрости женского божества, или, иначе говоря, из мужского божества, которое по своей природе есть средства, и женского божества, которое по своей природе есть знание. Олицетворяя ту деятельность, которую они выполняют, они проявляются с той головой, которая символизирует это качество.
   Благородная Цогял спросила учителя: Нет ли противоречия в совмещении просветленных и мирских божеств, как, например, в том случае, когда главное просветленное божество окружено свитой из мирских божеств?
   Учитель ответил: Главная фигура, просветленное существо, - это божество мудрости. Как могущественный царь, оно подчиняет себе высокомерных существ.
   Окружение из мирских божеств, которое мы представляем, это божества, которые выполняют его повеления, тем самым освобождая врагов, препятствующие силы и тому подобное. Просветленное и мирское божество - все равно что царь и его слуга, поэтому здесь нет никакого противоречия.
   Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?
   Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество - твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.
   Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.
   Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?
   Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.
   Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?
   Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя преданность очищает ум. Благодаря нескончаемым сострадательным средствам сугат ты получишь благословения и сиддхи.
   Это подобно такому примеру: если делать подношения драгоценности, исполняющей желания, она исполнит все нужды и желания живых существ, хотя сделает это, не имея намерения принести им пользу.
   Цогял, тибетцы пренебрегают божеством, обитающим в них самих, и ищут будду в Акаништхе. Не имея даже малой толики сосредоточения, они уклоняются в шаманские заклинания.
   Не ведая, как естественно очистить свои три яда, они подносят торма из мяса и крови. Не выполняя никаких практик для достижения высших сиддхи, они жаждут чудотворных сил, потомства и богатства. Извращенно применяя Тайную Мантру, они разглашают ее тайны. Торгуя устными наставлениями как товаром, они занимаются магией и заклятиями.
   Многие из них переродятся еретиками, рудрами, якшами и ракшасами.
   Поэтому совершенствуй силу воззрения, практикуй с сосредоточением, в поведении придерживайся четырех видов деятельности и обрети плод - высшие сиддхи махамудры.
   На этом заканчиваются устные наставления по Тайной Мантре, которые учитель Падмакара дал благородной Цогял, царевне Карчена, в виде вопросов и ответов.
   Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
   Примечания:
   1. Второй из четырех уровней видъядхары  
   2. Третий из четырех уровней видъядхары  
   3. Этот вопрос восстановлен, поскольку в оригинале рукописи он отсутствует  
   4. В общем смысле это слово (bsnyen pa) означает просто «начитывание», а в частности обозначает первый из «четырех аспектов приближения и свершения». 
   5. В данном контексте «махамудра» означает «высшая телесная форма» божества.  
   

   Воспитание ума в Ваджраяне
   

   Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре 
   Наставления по практике божества с атрибутами 
   

   СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВОМ
   

   Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?
   

   Учитель ответил: Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Визуализируй так независимо от того, преображаешься ли ты в одно божество или в мандалу с областью будды. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества - это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.
   

   Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.
   

   Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.
   

   Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого, должна соблюдать и твердо хранить шесть самай практики. Ты не должна отказываться от преданности учителю, который дал тебе устные наставления.
   

   Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; храни в тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй - это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.
   

   Даже визуализация йидама - это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они - проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.
   

   Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.
   

   КАК ОБРЕСТИ РЕАЛИЗАЦИЮ БОЖЕСТВА
   

   Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?
   

   Учитель ответил: Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. До этого избегай начитывать мантры.
   

   Теперь, собираясь выполнить практику божества и обрести его реализацию, устрой мандалу для свершения и расставь подношения. Помести священные предметы перед собой и, освежив себя, сядь на удобное сиденье.
   

   Пригласи своего учителя и собрание йидамов, соверши простирания, сделай подношения, вознеси хвалы и исполни восемь ветвей.
   

   Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Очерти границы для ритрита и освяти подношения.
   

   Посредством трех самадхи и прочего визуализируй мандалу и божеств. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу.
   

   Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.
   

   Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты - это божество.
   

   Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше.
   

   Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.
   

   Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы.
   

   Таково устное наставление для обретения реализации божества.
   

   ЗНАКИ РЕАЛИЗАЦИИ
   

   Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?
   

   Учитель ответил: Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
   

   Четыре вида признаков подобны: дыму, миражу, светлячкам, безоблачному небу. Все это принято считать примерами последовательных стадий переживания.
   

   Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины; видеть, что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все будды передают и объясняют глубокие учения.
   

   Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим - это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, - признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, - признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное - признак получения пророчества.
   

   Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.
   

   Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.
   

   1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.
   

   2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.
   

   3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.
   

   Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.
   

   Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
   

   Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.
   

   Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.
   

   Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.
   

   Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.
   

   ПЛОДЫ ПРАКТИКИ
   

   Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?
   

   Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами практики, - это очищение своих омрачений и собирание накоплений.
   

   Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.
   

   Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод.
   

   Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества - это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность - это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.
   

   Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.
   

   ПЯТЬ ПУТЕЙ
   

   Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?
   

   Учитель ответил: Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения.
   

   Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение - это путь соединения, полное приближение - путь видения, свершение - путь медитации, а великое свершение - путь завершения.
   

   ПУТЬ СОЕДИНЕНИЯ
   

   Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи - это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы - это вершина. Практика полного проявления и подробного образа - это принятие. Практика собрания на непрерывном пути - это высшее мирское качество.
   

   1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной <умом> природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.
   

   Магическое самадхи - это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.
   

   Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:
   

   - На твоем теле не будут жить насекомые.
   - Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
   - Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
   - Ты обретешь физическую терпеливость.
   - Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
   - Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
   - У тебя не будут возникать обычные желания.
   - Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
   - Твои привычные склонности к воззрению и поведению малых колесниц будут исчерпаны.
   - Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
   - Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад. 
   

   2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины - значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.
   

   На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.
   

   Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.
   

   3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия - значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.
   

   Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, - это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.
   

   Таковы знаки овладения умом.
   

   4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества - значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.
   

   Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.
   

   Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства <совершенного> владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.
   

   ПУТЬ ВИДЕНИЯ
   

   Теперь я объясню полное приближение как путь видения. когда поймешь, что твое остаточное тело - это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с <пяти> путей.
   

   ПУТЬ МЕДИТАЦИИ И ПУТЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
   

   Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.
   

   Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.
   

   Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.
   

   Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.
   

   Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.
   

   Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.
   

   ПЕРЕСКАКИВАНИЕ ЧЕРЕЗ СТУПЕНИ
   

   Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?
   

   Учитель ответил: Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.
   

   Эти четыре способа практики пути, соответствующие уровням четырех типов людей, не зависят от следования пути в следующей после перерождения жизни. В системе Тайной Мантры, колеснице плода, считается, что освобождение от болезни сансары достигается в этой жизни, а достигнув уровня самадхи вне перерождения, ты спонтанно обретаешь три каи.
   

   Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхармакаю за одну жизнь, людям с большими умственными способностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать его и принять таковость как путь.
   

   Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и обрести каю великого блаженства, людям с сильными страстями советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать его и принять блаженство как путь.
   

   Чтобы достичь бхуми Круга Великого Собрания и обрести каи формы, людям с сильным гневом советуют практиковать путь освобождения и осваивать его. Людям, которые привержены к атрибутам, советуют принять божество как путь.
   

   Так ты очищаешь сферы трех каи и осваиваешь три бхуми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.
   

   Таковы высшие особенности пути, который перескакивает через ступени.
   

   КАИ И МУДРОСТИ
   

   Благородная Цогял спросила учителя: Как мы обретаем плод Тайной Мантры, пяти каи и пяти мудростей?
   

   Учитель ответил: В связи с только что упомянутыми разными видами способностей, если ты продвигалась четырьмя способами принятия в качестве пути, то обретаешь абсолютный плод, спонтанно присутствующий плод пяти каи и пяти мудростей.
   

   Мудрость дхармадхату заключается в том, что эта всеобщая форма всех будд, твоя свободная от построений исконная природа, изначально не обусловленная сущность, есть несозданная, нерожденная, первичная чистота, вне возникновения и прекращения.
   

   Зерцалоподобная мудрость заключается в том, что, хотя дхармадхату не обладает конкретной вещественностью, ее природа светоносна, а все явления возникают, как отражения в зеркале, не обладая собственной природой, и познаются при отсутствии рассудочного мышления.
   

   Мудрость равенства заключается в том, что дхармадхату неизменно есть самосущее осознавание и эта мудрость осознавания свободна от построений. Восприятие - это великое равенство, нерожденное и недвойственное.
   

   Мудрость, различающая все в отдельности, заключается в том, что общие и индивидуальные особенности явлений, не выходя из недвойственного состояния равенства, не смешиваются и абсолютно полны, привычные же склонности неведения исчезают, и возникает всеведущая мудрость, не отягощенная рассудочным мышлением.
   

   Мудрость настойчивого действия заключается в том, чтобы пребывать в состоянии познания, как было указано. Назначение этой неотъемлемой мудрости - спонтанно и настойчиво обретать и совершенствовать благо для себя и других.
   

   Эти пять мудростей проявляются по отдельности как непрерывное выражение твоего осознавания, но они никогда не отделяются от основной мудрости дхармадхату. Будучи основой всего, эта мудрость дхармадхату присутствует в тебе изначально; на протяжении трех времен практикующий никогда не разлучается с ней.
   

   Теперь о том, каким образом пребывают пять кай. 
   Дхармакая - это не сотворенная умом неотъемлемая природа, глубинная естественность, вне возникновения и прекращения и свободная от построений.
   Самбхогакая - это наслаждение самосущей мудрости осознавания, потому что каи и мудрости присутствуют в непрерывности неотъемлемой природы твоего ума. 
   Нирманакая - это рожденное из мудрости сострадание, которое разворачивается волшебным образом и проявляется всевозможными способами.
   

   Кая великого блаженства - это нерожденное блаженство просветленного ума.
   

   Кая сущности - это нераздельность четырех кай как сущность исконного просветленного ума.
   

   Поскольку пять кай и пять мудростей спонтанно присутствуют, это называется обладанием общей формой всех будд. Продвигаясь по пути, практик выполняет постепенную медитацию, созерцая сущность этих пяти кай как природу своего ума. Расставшись с темницей материального тела, он обретает эти пять кай и пять мудростей способом, который запределен достижению, и воспринимает их способом, который запределен восприятию.
   

   Вот объяснение того, как будда действует на благо живых существ. На множестве водных поверхностей возникают многочисленные отражения солнца, не теряющие связи с единственным солнечным диском. Подобным же образом истинно и полностью просветленное существо, дхармакая, не теряя связи с равенством неотъемлемой природы, волшебным образом проявляется через самбхогакаю и нирманакаю в соответствии с особыми наклонностями подлежащих усмирению существ, в количестве бесконечном, как бескрайнее пространство. Хотя дхармакая действует на благо живых существ, она свободна от рассудочного мышления.
   

   Например, солнечный свет не помышляет о помощи существам. Точно так же и две кайи не имеют никаких представлений о действии на благо существ. Благо существ проистекает от силы устремления.
   

   Учитель дал такое наставление: Цогял, когда наступит пятисотлетний цикл темной эпохи, большинство последователей Мантры будут только произносить слова, а не применять их смысл на практике. Они допустят, чтобы Тайная Мантра превратилась в шаманские заклинания, и будут неверно использовать вещества самаи для пустых ритуалов. Они будут возводить постройки для отшельничества посреди селений. Под видом практики союза они будут предаваться обычной страсти. Под видом практики освобождения они будут предаваться обычному гневу. Путая добро со злом, они превратят устные наставления в товар, и даже учителя станут продавать их ученикам. Они превратят Тайную Мантру в умствование и будут практиковать из политических соображений и эгоистических амбиций.
   

   В этот конечный период слова затемнят смысл Тайной Мантры. Благословения Тайной Мантры уменьшатся из-за непонимания ее смысла. Поскольку только очень немногие достигнут сиддхи, придет время, когда Тайная Мантра будет близка к исчезновению. Ради избранников того времени, наделенных остаточной кармой, запиши эту устную передачу и спрячь как сокровище.
   

   В Заоблачной Пещере, в Ерпа, в двадцать второй день последнего осеннего месяца года обезьяны я, царевна Цогял, записала это драгоценное ожерелье устных наставлений, «Воспитание ума в Тайной Мантре», и спрятала его как сокровище. Пусть же, встретившись с избранником, наделенным остаточной кармой, эти слова очистят омрачения его мудрости, и да обретет он уровень видьядхары.
   

   Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать глубины. Печать вверения.
   

   Хрустальное ожерелье  безупречной практики
   

   НАМОГУРУ
   Когда великий учитель Падмакара, мантрадхара, хранящий благословенную традицию учений, находился в ритоде Жемчужное Зерно в Памагонге, благородная Цогял, царевна Карчена, попросила наставлений. По этому случаю он дал на благо грядущих поколений учение «Хрустальное ожерелье безупречной практики». Люди будущего, внемлите!
   Учитель-нирманакая Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму от всего сердца, тебе нужен сведущий наставник, подлинный и заслуживающий доверия, совершенный духовный учитель, владеющий непрерывной передачей чистой линии преемственности. Если твой учитель - обманщик, наставления будут ошибочными, и вся твоя практика станет неверной. Поскольку это крайне опасно, необходимо встретить сведущего учителя. Помни об этом!
   Благородная Цогял спросила: Что означает непрерывная передача линии преемственности?
   Учителъ-нирманакая ответил: Нужна линия преемственности - непрерывная передача просветления от дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. Такова линия учителя Падмы. Дхармакая Самантабхадра дал передачу самбхогакае Амитабхе, который с помощью искусных средств передал осознавание нирманакае Падмакаре.
   Ты, женщина, лично услышала слова нирманакаи. Ты одарена передачей линии преемственности, равно как и благословениями.
   Учитель-нирманакая Падма сказал: Учителя не должны давать сердечный совет неподходящим ученикам, у которых нет кармической связи.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Такие люди не уважают своего учителя и пытаются добыть учения хитростью. Получив их, они приписывают этим учениям другой источник и оставляют устные наставления без применения. Они не соблюдают заповедь линии передачи. Поскольку они не практикуют, давать им глубокие учения - все равно, что бросать чистое золото в сточную канаву. Такие ученики - неподходящий сосуд для наставлений. Поскольку они не обладают пониманием и у них не будет убежденности, они не смогут сохранить учения. Если давать устные наставления неподходящим людям, учения станут всего-навсего написанными словами и книгами, что приведет к искажению Дхармы. Учения будут испорчены, если давать их недостойным. В этом нет надобности. Очень важно уметь сохранять глубокие учения и искусно проверять качества учеников. Помни об этом!
   Учитель-нирманакая сказал: Не обучай Дхарме людей, которые понимают неверно.
   Благородная Цогял спросила: Чем это опасно?
   Учитель ответил: Такие неподходящие люди не понимают важнейших моментов устного наставления. Поскольку у них нет передачи линии преемственности, их ум не объединится с Дхармой, а нрав их испортится. Если учить Дхарме людей, которые искусны в сухих умствованиях и цепляются за словесные ухищрения, это приведет к клевете на Дхарму. Очернитель Дхармы накопит дурную карму, а ты, разгневавшись, тоже накопишь проступки. Так из-за Дхармы и учитель, и тот, кто получает учение, приобретут дурную карму. В этом нет надобности.
   Не превращай глубинное наставление в предмет продажи, но практикуй с упорством в уединенных местах и объедини свой ум с Дхармой.
   Учитель-нирманакая Падма сказал: Не имей последователей, которые оставляют наставления без применения.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Дельцы, наслаждающиеся мирскими благами и репутацией, заняты своими повседневными нуждами и не позволяют практике стать их главной целью. Они довольны уже тем, что «практиковали», «получили» или «поняли» Дхарму. Почуяв возможность получить пустячную прибыль или славу, еду или вещи, удовольствие или почести, они не станут хранить учения в тайне, даже если гуру дал им такой наказ. Вместо того они станут легкомысленно объяснять учения, смешивая их с ложью и шарлатанством. Не давай устных наставлений последователям или ученикам, которые, как мошенники, начнут использовать своего учителя и Дхарму. Учения Дхармы будут испорчены. Не нужно давать нектар бессмертия другим, если сам его не отведал, давай его только искренне увлеченным людям. Кто искажает глубокие учения Тайной Мантры, тот не получит никаких благословений, дакини-матери и дакини-сестры будут недовольны, и возникнут препятствия. Помни об этом!
   Учитель-нирманакая сказал: Извлекай нектар устных наставлений и давай его достойным людям, обладающим кармической непрерывностью предшествующей практики, которые от всего сердца стремятся следовать священному смыслу и будут усердно его практиковать.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Такие люди, считая своего учителя буддой, обладают огромной преданностью. Воспринимая устные наставления, как нектар, они чувствуют убежденность. Поскольку их ум свободен от сомнения и колебания, они относятся к учениям, как к драгоценности, исполняющей желания. Воспринимая тяготы деятельности в сансаре, как яд, они посвящают себя практике ради будущего.
   Видя тщетность устремлений этой жизни, они с огромной силой духа и упорством стараются обрести непревзойденное просветление. Такие благородные люди, не запятнанные изъянами соперничества и честолюбивого влечения к материальным благам и престижу, - это возвышенные духовные потомки победоносных. Если дашь полные наставления таким людям, это принесет пользу и тебе, и другим. Помни об этом!
   Негодный сосуд не может удержать молоко снежного льва, а влитое в золотой кувшин, оно обладает чудесными свойствами.
   Учитель-нирманакая сказал: Если хочешь достичь просветления за одну жизнь, но не вступаешь на путь самовоспитания, практика не дойдет до глубины души. Поэтому необходимо заниматься самовоспитанием.
   Благородная Цогял спросила: Как вступают на путь самовоспитания?
   Учитель ответил: Если, начиная практиковать Дхарму, ты не занимаешься самовоспитанием, а остаешься праздной, ленивой и самонадеянной, то не добьешься успеха.
   Поэтому в благоприятные месяцы, летом и осенью, или в благоприятные дни, восьмой день, новолуние и полнолуние, отправляйся в место для уединенной практики, такое как кладбище, высокогорье, снежная вершина, отдаленное место отшельничества, обитель какого-нибудь сиддхи или лес.
   В этом месте ты должна подмести, устроить сиденье, приготовить мандалу, расставить подношения и сделать алтарь с символами просветленных тела, речи и ума. Поднеси торма местному божеству, нагам и прочим и, сделав подношение напитка, прикажи им воздержаться от создания препятствий и стать добрыми спутниками.
   Наутро расстанься с праздностью. Вместо этого займись тем, что связано с Дхармой: делай подношения учителю и Драгоценным, произноси молитвы и подноси торма йидаму, дакини и защитникам Дхармы.
   Чтобы сиддхи не ускользнули, поднося торма, бросай их лицом не наружу, а к себе, дабы обстоятельства были благоприятны.
   Днем ты должна приучаться смотреть на все воспринимаемое, как на сновидения. То есть будь естественна и не напряжена, не исправляя того, что проявляется. Пусть твое восприятие само собой будет свободным и открытым. Будь всегда начеку и ни за что не держись.
   Вечером ты должна принять осознавание как путь. Иначе говоря, в конце дня усиль осознавание и оставайся бдительной и бодрствующей, не впадая в сонливость и отупение.
   В полночь объедини состояние глубокого сна с дхарматой и спи в состоянии немышления. Призвав на помощь твердую решимость, скажи себе: «Я буду осознавать, что сны - это сны!» Благодаря этому, видя сны, ты сможешь помнить о дхармате и освободишься от ликования или кошмара.
   Утром ты должна принять дхармату как путь. Иначе говоря, когда ты пробуждаешься ото сна и чувствуешь в теле легкость, вспомни дхармату и практикуй самосущую внимательность, не сосредоточиваясь, не медитируя и не впадая в дремоту. Не поддавайся лени и праздности, а практикуй в ясном бодрствовании, в должной мере соблюдая самовоспитание.
   Пока не завершишь отшельничество, не носи чужую одежду, потому что это может стать причиной осквернения и ослабления силы твоей практики. Если еда слишком питательна, ты окажешься во власти беспокоящих эмоций. Если она слишком скудна, твоя физическая сила уменьшится, и ты не сможешь продолжать практику самовоспитания. Придерживайся умеренного и уравновешенного питания.
   Не ешь нечистую, украденную или выброшенную пищу. Не ешь пищу людей, которые осквернены нарушением самай, или пищу людей, одержимых злыми силами. Если это делать, путь к достижению будет замедлен и, возможно, ты не сможешь завершить отшельничество.
   Не передвигай свое сиденье. Если перенесешь сиденье или постель до завершения отшельничества или до того, как закончится срок твоего обета, знамения и знаки исчезнут, и могут возникнуть неожиданные препятствия.
   Не выполняй ритуалы для защиты других и не пытайся изгонять духов; если будешь это делать, твои способности ослабнут. Не смывай грязь с тела, одежды, головы и волос, потому что сиддхи из-за этого ослабеют и исчезнут. Нельзя стричь волосы, бороду или ногти, поскольку это ослабит силу мантры. Не разъясняй другим Дхарму из своего уединенного жилища, потому что это создаст препятствие для признаков свершения. Обет или клятву практиковать в течение долгого периода времени дай не один раз, но делай это каждый день, иначе можешь попасть под влияние мары.
   Сила мантры не развивается от бесед с людьми, поэтому храни безмолвие речи. Если совершать ваджрные песнопения Тайной Мантры или гневных божеств громко, их силы уменьшатся, а не люди и духи испугаются и потеряют сознание. Поэтому совершай песнопения правильно - шепотом.
   Если начитываешь мантры лежа, отсчитывая их покоящейся на груди рукой, то лишь создаешь себе препятствие. Если сидишь выпрямив спину, каналы всегда будут прямыми, и это позволит ветрам циркулировать свободно.
   Поскольку ветры и ум связаны друг с другом, свободное течение ветров будет способствовать тому, что ум сможет хранить собранность и сосредоточенность. Поэтому есть очень важная причина держать тело в семичленной позе медитации.
   Не спи днем. Это повлечет за собой множество неприятностей, поэтому во что бы то ни стало откажись от дневного сна.
   Не плюй и не сморкайся на землю в местах, которые часто посещают люди, потому что это помешает силе мантры.
   Пока не завершишь уединённую практику, воздержись от действий на благо других, от всех дел и развлечений, а также от поступков, которые возбуждают тело, речь или ум. Упорно сосредоточивайся на своей практике, умножая благие действия для своей пользы.
   Какие бы хорошие или дурные знаки практики или магические проявления ни возникали во время отшельничества, не впадай в пристрастия и предубеждения и не выноси оценок о том, что следует принять, а что отвергнуть. Практик, оставь ум покоиться в своем естественном состоянии и продолжай практику до конца.
   Завершая отшельничество, сделай благодарственные подношения, ослабь ограничения своего отшельничества, но несколько дней сохраняй его условия, не отлучаясь в город или далеко от этого места. В течение трех дней не спи нигде, кроме своей постели, и держись подальше от взоров людей, которые не разделяют с тобой ту же самаю.
   Не показывай другим предметы своей практики и не делись веществами свершения, а отведай их сама.
   От начала и до завершения уединенной практики не прерывай резко отшельничество, что бы ни случилось. Распознай в этом происки мары и не поддавайся трудностям.
   Во всех случаях практикующий, посвятивший себя стадиям приближения и свершения, не должен необдуманно предаваться повседневным занятиям. Не ешь любую подвернувшуюся пищу. Не надевай запачканную или оскверненную одежду.
   Не ложись спать где попало. Не испражняйся на виду у других или там, где ходят люди. Не выполняй йогические практики не вовремя. Всегда будь чрезвычайно внимательна в своем поведении.
   В общем, если желаешь счастья, доведи до конца свою практику Дхармы, занимаясь самовоспитанием и принимая неприятные обстоятельства.
   Раздели дни и ночи на части и уделяй практике отведенные периоды времени. Тогда твое счастье будет долгим. Помни об этом!
   Учитель-нирманакая сказал: Если, пытаясь достичь непревзойденного просветления, не сможешь долгое время соблюдать свой обет, на тебя будет воздействовать демон препятствий.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Дав обет практиковать неискаженные устные наставления, прилежно применяй противоядия, чтобы избавиться от привязанности к чужой лести и от уз еды и питья, которые возникают оттого, что другие оказывают тебе знаки уважения, кланяются, делают тебе подношения и просят совершить защитные ритуалы. Это только мешает духовной практике человека, не обладающего устойчивостью и уверенностью.
   Сначала можешь принять обет на три, семь или девять дней, на половину зимнего месяца или на один летний месяц, а затем постепенно продлевай его на месяцы и годы. Самое лучшее - дать обещание практиковать двенадцать лет, хорошо - шесть лет, а самое меньшее - три года или один. Если, не сумев даже этого, ты сможешь заниматься таким самовоспитанием в течение шести месяцев, лета или зимы, используя свое тело, речь и ум только в духовных целях, практикуя без лени и праздности, это будет иметь очень большое значение, и ты вступишь на путь просветления.
   Обычно принятие обетов, которые не можешь соблюдать, служит самой большой причиной падения. Поэтому не давай никаких обетов, которые не сможешь выполнить. Давай только те обещания или обеты, которые согласуются с твоими способностями. Таков более совершенный способ практики. Помни об этом!
   Учитель-нирманакая сказал: Усваивая подлинные устные наставления своего учителя с помощью практики, важно всегда хранить безмолвие речи - уединение своего голоса.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Из всего, что отвлекает внимание, самое сильное - бесполезная болтовня.
   Поэтому пустые бессвязные разговоры губительны для духовной практики. Уметь хранить безмолвие - наилучшее отшельничество: благодаря ему ты пребываешь в покое, даже находясь на рыночной площади.
   Независимо от того, насколько строгое самовоспитание ты практикуешь, хранить безмолвие, несомненно, лучше всего. Если ты не способна на это, следует хранить безмолвие, по меньшей мере, до завершения периода практики. Храня безмолвие и не прерывая духовную практику обычными разговорами, ты обретешь <сверхъестественные> способности Речи и быстро добьешься свершения.
   Вообще, много говорить о том, что не является практикой Дхармы или не касается Дхармы, бессмысленно. В этом нет надобности. Если не стремишься к непревзойденному просветлению, занимая голос повторением мантр и чтением священных текстов, после того как закончишь обычные разговоры, ты все равно что немая. Помни об этом!
   Учитель-нирманакая Падма сказал: Созерцая йидама, необходимо обрести невозмутимость тела, речи и ума.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Представлять свое тело как образ божества, зримый, но не обладающий конкретным бытием, - это невозмутимость тела. Дать своей речи звучать мантрой божества, четко и ясно, как звучащая пустота, - это невозмутимость речи.
   Твой ум, чистый и свободный от рассудочных мыслей, единство способности познавать и пустоты - это невозмутимость ума. Нераздельность с невозмутимостью тела, речи и ума зовется махамудрой.
   Если ты непрерывно повторяешь эти три слога, являющихся сущностью сугат: ОМ для тела, А для речи и ХУМ для ума - ты наделена телом, речью и умом всех сугат.
   В целом, если пребываешь нераздельно с просветленными телом, речью и умом, твоя практика Тайной Мантры, несомненно, не подвергается опасности принять неверное направление. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Очень важно измерять время, отведенное на занятия, количеством повторений мантры.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Читая мантры, отведи на каждую из трех или четырех частей дня одно занятие и дай обет начитывать во время кажого занятия самое лучшее - тысячу, хорошо - пятьсот, а самое меньшее - сто восемь раз.
   Пока не закончишь начитывать такое количество, храни молчание и не прерывай начитывание обычными разговорами. Так не возникнут никакие препятствия.
   Сочетать стадии зарождения и завершения, а также усердно выполнять практику приближения и свершения, подобно неизменному течению реки, - это особое качество подлинной практики устных наставлений.
   Все, к чему ты стремишься, например, очищение омрачений, собирание накоплений, устранение препятствий и быстрое обретение двойных сиддхи, будет легко достигнуто благодаря сочетанию стадий зарождения и завершения с начитыванием при приближении и свершении.
   Из всех начитываемых мантр повторяй три слога: ОМ А ХУМ - сущность тела, речи и ума всех сугат. Это самые глубокие и всеобъемлющие слоги. Поэтому обет повторять их или добавлять перед начитыванием всех других мантр приносит великие благословения.
   Собравшись вместе, капли могут превратиться в океан. Не допускай, чтобы твои губы пребывали в праздности, а постоянно накапливай хотя бы отдельные слоги мантры. Это самое важное. Тогда когда-нибудь придет достижение. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Без объединения средств и знания Тайная Мантра превратится в ошибочный путь.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: «Средства» обозначают безошибочный принцип того, что ты практикуешь, будь то стадия зарождения или стадия завершения. «Знание» обозначает воззрение, смысл пустоты дхарматы и самосущей светоносности. Не постигнув, что воззрение - это самосущая пустая способность познавать, пребывающая внутри тебя, ты не вступишь на путь знания. С помощью знания, лишенного средств, ты не испытаешь никаких переживаний, а если использовать средства без знания, дхармата не войдет в практику. Поэтому необходимо объединять средства и знание, не допуская их разделения.
   Разделять средства и знание - все равно что пытаться летать с одним крылом: ты не сможешь достичь уровня состояния будды. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Ты не достигнешь обители пустоты, если не будешь практиковать недвойственность медитации и периода после медитации.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Во время медитации ты пребываешь в нематериальной сущности дхарматы - познающей, но без рассудочного мышления. После медитации ты постигаешь, что все пусто и не имеет собственной сущности. Не испытывая привязанности к переживанию пустоты или очарованности им, ты естественным образом выйдешь за рамки медитации и периода после медитации и освободишься от приверженности к понятиям или представлениям о качествах, подобно тому, как облака и туман сами собой тают в безбрежном просторе неба.
   В течение обоих периодов твое созерцание природы дхарматы должно быть вне ясности и омрачения, будто наблюдаешь отражение в зеркале.
   Учитель Падма сказал: Если не умеешь практиковать, естественно освобождаясь от вялости и возбужденности, то, какова бы ни была твоя медитация, ты впадешь в эти нежелательные крайности.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Если, пребывая во время медитации в естественном состоянии дхарматы, ты вглядишься в вялость, возбужденность и тому подобное в момент их возникновения, то увидишь, что сама вялость есть пустая дхармата.
   Испытывая возбужденность, вглядись в нее и ты увидишь, что объект возбужденности тоже пуст.
   Если, очистившись от привязанности к избавлению от вялости и возбужденности, ты больше не цепляешься за них как за нечто реально существующее, вялость и возбужденность освободятся сами собой и ты не впадешь в эти крайности.
   Если можешь практиковать, естественно рассеивая сонливость и возбужденность, наступила самосущая медитация.
   Поскольку любая медитация обычно связана с попытками исправить вялость и возбужденность, она превращается в рассудочную медитацию. Важно понять, что корень вялости и возбужденности - пустота. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Если не умеешь объединять Дхарму с повседневными делами, период занятия медитацией станет для тебя оковами.
   Благородная Цогял спросила: Как он становится оковами?
   Учитель ответил: В любых обстоятельствах в период после медитации, ходишь ли ты, двигаешься, лежишь или сидишь, следует вносить в практику свободную от любых построений дхармату, которую ты переживаешь во время спокойного пребывания в медитации. Никогда не отходя от такой практики Дхармы, ты всегда будешь оставаться в состоянии дхарматы, какими бы повседневными делами ни занималась. Так твоя медитация выйдет за рамки ограниченных занятий.
   Обычно практик, который ограничивает свое тело и ум, не применяя самой сути медитации, скован цепями. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Ты не очистишь кармических омрачений, если оставишь без внимания практики подношения и раскаяния.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Применяя на практике устные наставления, ты должна делать то, что называют «принятием деяний Дхармы как своего пути».
   Это означает, что ты должна превращать в абсолютный путь такие действия Дхармы, как медитация, совершение подношений, обход вокруг [священного объекта], приготовление ца-ца и торма, чтение вслух, песнопение, переписывание текстов и тому подобное. Непрестанно совершай эти действия. Привязанностью, усталостью и тому подобным не достигнешь главной цели.
   Обычно, если твоя практика не свободна полностью от умозрительности, любые совершаемые тобой благие действия принесут лишь плоды сансарного счастья: они не станут путем просветления. Это будет лишено смысла.
   Следовательно, крайне важно совершать любые сложные благие действия тела, речи и ума, пребывая в состоянии, свободном от умозрительных представлений. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Если, практикуя Дхарму, не добиваешься совершенства знаков, устные наставления не возымели истинного действия.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Внутренние знаки таковы: блаженство, ясность и состояние немышления возникают внутри тебя. Свободные от привязанности к конкретному и беспокоящим эмоциям, твои мысли самоосвобождаются.
   Средние знаки для обнаружения благословений Дхармы таковы: в твоем теле и речи спонтанно проявляются благословения, ты можешь пресекать вредные эмоции и преодолевать трудности, а болезнь, злые силы и мары не могут ввести тебя в заблуждение.
   Внешние знаки освобождения ума практикой Дхармы таковы: при свободе от восьми мирских забот узел твоей привязанности к эго развязывается и распадается.
   Обычно уверенность не появляется, если учитель Дхармы несведущ. Поэтому самое важное - создать связь с учителем, принадлежащим к непрерывной линии преемственности дивных сиддхов. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Глубокие наставления не содержатся в книгах.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Если необычайный учитель дарует глубокое наставление, пусть даже выраженное одним единственным предложением, достойному ученику, который претворяет его в практику, этот ученик зародит в себе уверенность и обретет плод. Цогял, твой нерожденный ум - пуст, светоносен и всеобъемлющ. Ощущай это постоянно.
   Обычно, если учитель Дхармы превосходен, ты будешь получать глубокие наставления, куда бы ни направилась. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Какое бы учение ты ни практиковала, если оно не приносит пользы живым существам, такая практика приведет к состоянию угасания, свойственному шравакам.
   Благородная Цогял спросила: Как она к нему приведет?
   Учитель ответил: Претворяя в практику устные наставления, ты выполняешь практику ума будды, чтобы достичь просветления на благо всех живых существ. Такая практика нацелена на достижение блага для других. Цель обычных колесниц не такова. Малой колеснице свойственно желание добиться покоя и счастья, избавления и освобождения для самого себя.
   Желание покоя лишь для себя - причина страдания. Оно бессмысленно.
   Люди, выполняющие практику только ради себя, вряд ли найдут счастье. Поэтому крайне важно посвятить себя только достижению блага других. Практикуя ради других, ты можешь быть свободна от своекорыстия, однако твое собственное благо свершится само собой. Помни об этом!
   Учителъ Падма сказал: Если не наполнишь свою практику неумозрительным состраданием, пропадут все корни добродетельных поступков, которые ты совершила.
   Благородная Цогял спросила: Как это происходит?
   Учитель ответил: Корень умозрительной добродетели не может приумножаться и поэтому истощится. Если благое действие наполнено неумозрительной преданностью, такой корень добродетели неистощим и поэтому становится главной причиной непревзойденного просветления.
   Что значит «неумозрительное»? Это значит не иметь представления о «я», не иметь представления о «другом» и не иметь представления о корне добродетели. Полностью раствори свои представления в пустоте.
   Обычно, если корень добродетели свободен от представлений, он не содержит ошибок. Не освободившись от представлений, думать, что совершил благой поступок, и посвящать добрые дела материальной выгоде или репутации - извращенное посвящение.
   Если хороший поступок, совершенный ради выгоды и репутации, сочетается с посвящением той же цели, он не может приумножиться. Поэтому всегда самое важное - это полная чистота трех понятий. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Один корень добродетели, совмещенный с искусными средствами, может затмить все другие корни добродетели.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Желая искусно применять устные наставления, упражняйся в истинном смысле и налагай печать неумозрительного посвящения. Тем самым ты превзойдешь практики, преследующие материальные цели, а потому, какую бы практику ты ни выполняла, корень добродетели будет возрастать.
   Если быть кратким, то суть в том, чтобы сделать корни добродетели неистощимыми и постоянно их увеличивать, пока не достигнешь непревзойденного просветления. Так или иначе, полностью избавься от привязанности к посвящению, его объекту и посвящающему, пока от них не останется никакого следа. Помни об этом!
   Учитель-нирманакая Падмакара сказал: Общаясь с тремя духовно близкими спутниками, ты будешь защищена от помех, чинимых марой.
   Благородная Цогял спросила: Что это означает?
   Учитель ответил: Зароди преданность истинному духовно близкому учителю и всегда представляй его над своей головой, обращаясь к нему и делая подношения. Общайся с духовно близкими друзьями, которые практикуют учения, разделяя с тобой одну и ту же самаю, которые не стремятся к целям или материальным благам этой жизни, а полны решимости посвятить себя благим действиям ради будущего.
   Твердо держись духовно близких наставлений, которые не искажены, и претворяй их в практику с помощью глубоких учений о стадиях зарождения и завершения в соответствии с подлинным методом учителя, достигшего реализации.
   Если пребываешь нераздельно с этими тремя спутниками, препятствия мары не смогут тебе повредить.
   Если призываешь собственный ум в свидетели своих неустанных действий, которые не будут неприятны Трем Драгоценностям, долговременный плод всегда будет превосходным. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, необходимо заложить хорошее основание.
   Благородная Цогял спросила: Как это следует делать?
   Учитель ответил: Прежде всего, не накопив заслуг, ты не встретишься с учителем, который обладает устными наставлениями. Не имея кармической непрерывности предшествующей практики, ты не поймешь учения. Не обладая особой верой и преданностью, ты не сможешь понять достоинства учителя. Не имея обетов, нравственных правил и самай, ты осквернишь корень практики Дхармы.
   Если не будешь руководствоваться устными наставлениями, не сумеешь медитировать. Если не обладаешь усердием и упорством, не вступишь на путь практики и твои достоинства уклонятся в леность. Если твой ум искренне не отвратится от сансарных устремлений, не достигнешь совершенства в практике Дхармы.
   Если же все эти факторы совпадут, практика Дхармы будет успешной. Достижение непревзойденного просветления зависит от совпадения множества причин и условий, поэтому будь прилежна!
   Короче говоря, чтобы отвергнуть то, что следует отвергнуть, и свершить то, что должно свершить, не оставляй свои тело, речь и ум в заурядности, а прилагай усердие, и результат будет превосходным. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: Бесполезно знать о Дхарме. Следует принять ее всем сердцем и претворить в практику.
   Благородная Цогял спросила: Что следует делать во время практики?
   Учитель ответил: Обретя широту понимания воззрения, не имей пристрастий относительно учений. Взойдя на престол медитации, собери в своем уме смысл всех учений. Открыв врата действия, не допускай возникновения противоречий между своими воззрением и поведением. Обретя уверенность плода, позволь сансаре и нирване быть равными, быть дхарматой. Осознавая рамки соблюдения самай, храни тройные обеты. Если практикуешь так, в твоей практике Дхармы не будет ошибок
   Вообще, не нужно допускать, чтобы практика Дхармы превращалась в пустую видимость, не воспринимая ее всем сердцем и не применяя на деле. Помни об этом!
   Учитель Падма сказал: В будущем, когда наступит темная эпоха упадка, некоторые, объявив себя практиками, пожелают учить других, не получив на это разрешения. Они начнут давать другим наставления по медитации, хотя сами практику не делали. Они отважатся давать наставления по освобождению, не освободив самих себя. Не избавившись от своекорыстия, они будут поучать других сбросить узы привязанности и быть щедрыми. Не имея ни малейшего представления о пользе и вреде собственных действий, они станут пророчествовать о добре и зле в жизни других. Не обретя никакой устойчивости, они будут заявлять, что приносят пользу другим существам. Я полагаю, что появится много тех, кто, прикрываясь именем Дхармы, станет притворяться, лицемерить, мошенничать и обманывать.
   Все люди будущих поколений, которые хотят практиковать Дхарму, прочитайте этот записанный завет живущего подаянием Падмакары и проверьте себя!
   Узрите недостатки сансарного страдания! Поскольку очевидно, что все материальные вещи этой жизни непостоянны, обратите ум на самих себя и задумайтесь! Слушайте истории из жизни достигших реализации учителей прошлого о том, как они занимались самовоспитанием. Найдите сведущего учителя и преданно служите ему телом, речью и умом.
   Во-первых, не обходитесь с ним, как с равным, а пресеките свои неверные представления с помощью изучения и размышления.
   Далее, не отступайте от постоянной практики и неизменно прилагайте усердие. В довершение, с помощью практики примите Дхарму всем сердцем и примените противоядия от беспокоящих эмоций.
   Неизменно храните свои самаи и соблюдайте нравственные правила, не нарушая их. Не практикуйте время от времени и не откладывайте практику, а соблюдайте свой обет выполнять ее немедля.
   Хотя я, живущий подаянием, и обрел реализацию, я никогда не нахожу времени на развлечения. При виде всех заблудших, терзаемых сансарными делами и заблуждениями, беспокоящими эмоциями и дурной кармой, мне хочется плакать. Мое сердце разрывается от отчаяния и муки.
   Обретя человеческое тело и постигнув приятные и мучительные последствия хороших или дурных действий, люди, которые не пытаются достичь просветления в этой жизни и не практикуют принятие прибежища хотя бы один раз в день, а вместо этого преследуют мирские цели, честолюбивые замыслы, гоняются за развлечениями и наслаждениями этой жизни и накапливают дурную карму, лишены сердца. Их сердца сгнили. В их сердца прокрался демон-мара. Их морочат друзья-демоны.
   Если вы от всего сердца вверите себя Трем Драгоценностям и будете практиковать, дабы достичь просветления за одну жизнь, Три Драгоценности вас не обманут.
   Невозможно также, чтобы вы страдали от недостатка еды и одежды. Те, кто утверждает, что для практики Дхармы у них нет еды или одежды, что им некогда принимать прибежище и заниматься практикой, что у них нет свободного времени, бесстыдно обманывают самих себя.
   Если вы не приложите все силы к практикам для достижения просветления прямо сейчас, пока ваши чувства ясны и пока у вас есть свободное время, то очень скоро вас унесет ветер кармы, к вам приблизится устрашающий Владыка Смерти, и вам будет грозить неминуемая смерть. Тогда в отчаянии вы попытаетесь думать об упущенных возможностях, но будет уже слишком поздно. Помните об этом!
   Практикуя Дхарму, вы ничего не достигнете, если не будете помнить о смерти.
   Одаренные способностями люди будущих поколений, в этих словах живущего подаянием Падмакары нет обмана. Каковы бы ни были ваши цели, приложите все усилия, чтобы не раскаиваться на пороге смерти! Позаботьтесь о себе, а также неустанно стремитесь к возможности помогать другим!
   Я, Карчен Цогял, преданная телом, речью и умом, почтительно попросила учителя-нирманакаю Падмакару дать это учение, названное «Хрустальное ожерелье безупречной практики», сердечную сущность, проявляющуюся, как нектар бессмертия.
   Ради будущих поколений я записала его и спрятала как сокровище, поскольку его не следовало распространять.
   Да будет оно претворено в практику, попав к тому, кому суждена эта удача.
   Это было учение «Незапятнанное хрустальное ожерелье безупречной практики».
   Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
   

   ЧИСТАЯ СУЩНОСТЬ  УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ
   

   ПОЧТИТЕЛЬНО ПРИВЕТСТВУЮ УЧИТЕЛЯ.
   С восьмилетнего возраста благородная Цогял из Карчена служила нирманакае Оргену Падмакаре, сопровождая его, как тень следует за телом.
   Когда учитель собирался покинуть Тибет и отправиться в страну ракшасов, я, Джомо Корчен, сделала подношение мандолы из золота и бирюзы и, повернув колесо собрания (Подношение пиршества (ганачакры) стоимостью в несколько мер золота), взмолилась: О великий учитель! Ты уходишь усмирять ракшасов. Я остаюсь здесь, в Тибете. Хотя я долгое время служила тебе, учитель, у меня, старой женщины, нет уверенности относительно времени смерти. Поэтому молю тебя: милостиво дай мне наставление, собравшее все учения в одно, сжатое и легкое для практики.
   Великий учитель ответил: Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все.
   Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.
   Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь - все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.
   В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь:
   «Может быть, он ничто?» - и он мерцает .и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца. Подумаешь: «Может быть, он нечто?» - и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.
   Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом - воззрение. Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, - медитация. Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств - действие.
   Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю. Не оставайся там, где находятся обычные люди, - практикуй в уединении. Откажись от привязанности ко всему, что влечет тебя больше всего, равно как и ко всем, с кем ты в этой жизни связана самыми крепкими узами, и практикуй. Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.
   Умирая, следует практиковать так.
   Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
   В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.
   Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
   В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.
   В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме - не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну - не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
   Все переживания радужных светов - это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы - естественные образы твоего ума. Все звуки - твои собственные звуки. Все света - твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.
   Врожденное божество - твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное - с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.
   Врожденный демон - твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления - звуки, цвета и света - ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.
   В этот момент появляются входы во чрево, которые выглядят, как небесные дворцы. Не соблазняйся ими. Будь уверена! Будь свободна от надежды и страха! Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.
   Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.
   Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.
   Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков.
   Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству, ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.
   Если три раза дать это наставление даже такому великому грешнику, как убийца своих отца и матери, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.
   Пусть даже у тебя будет много других глубоких учений, без наставления, подобного этому, ты далеко отстанешь. Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.
   Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, всегда помнит своего учителя, обладает уверенностью в устных наставлениях, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от. забот об этом мире. Давай его им с печатью вверения учителя, печатью тайны йидама и печатью вверения дакини.
   Хотя я, Падмакара, в течение трех тысяч шестисот лет (Здесь применен древний способ счисления: зиму и лето считают как отдельные годы.) следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.
   Я иду усмирять ракшасов. Ты должна практиковать так. Мать, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.
   Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился в страну ракшасов.
   Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище Она выразила такое благопожелание: «Да получит его в будущем Гуру Дордже Лингпа. Да принесет оно тогда пользу множеству существ».
   Так завершается «Наставление о священной чистой сущности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.
   САМАЯ.
   Печать. Печать. Печать.
  

 


          See more books in http://www.e-reading.club